「佛」字是什麼意思？翻譯過來就是「覺」。如果你只朝著一個方向看佛、找佛，錯了！佛到處都有，哪裡沒有？「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」，哪裡都有佛。如果你真相信了，你才是真懂了，你才真正見到了佛。真正見到了佛，才是真正見到了自己的心。

眾生本來與佛無二無別，但是有的成佛了，有的還沒有成佛。盡管本性都是佛，但不等於成佛。只有去掉了妄想、斷掉了執著，本具的佛性才會自然顯現。所以說，修佛就是修心。藏地有位大德高僧，他就念這個心，觀察這個心。自心出現一個惡的念頭時，他就放一顆黑豆；自心出現一個善的念頭時，他就放一顆白豆。剛開始的時候，黑豆特別多；慢慢地，黑豆越來越少；到最後就完全是白豆了。那個時候他就成就了。真正的佛在哪？不就是這顆心嗎！看住這個心，這叫修禪；把自己的心從執著妄想的牢獄中解放出來，這叫修密。

佛不是神，佛法不是神話，佛法是一種活法。佛和凡夫，就是一瞬間的事嘛！把這個念頭轉過來，一轉過來就是佛，都是佛。難就難在這個念頭就轉不過來。我們的本性是清淨、圓滿的，跟佛沒有區別。我們沒有認識到之前叫迷，認識到之後叫覺。我們沒有認識之前是凡夫，認識了就成佛了。

你修行的層次越高，對佛法的了解越深，你離佛越近。剛開始的時候你修的是相，「佛」是佛堂裡供著的佛像；然後，修極樂世界的一尊佛；而後，知道自己的上師是佛，佛就在身邊；最後，知道自己就是佛。由遠及近，佛離你越來越近，最後終於認識了你自己。自己就是一尊佛，自己就是一片淨土；佛就是淨土，淨土就是佛，實際是一體。就像大海、波浪和海水一樣，波浪是從大海里起的，波浪本身就是大海，它的來源是大海，歸處也是大海。我們看起來有個大海和波浪，但實際上都是海水，它離不開海水的本性。淨土、眾生和佛也一樣，眾生和佛是一體的，法界和自身是一體的，輪迴和涅槃是一體的，都是同一片淨土，都是同一尊佛，別的沒有。

佛無處不在，我們看不見；佛無所不能，我們感覺不到；佛的加持什麼時候都有，什麼時候都可以得到，但是我們現在感覺不到、得不到。我們希望往生到淨土，我們希望自己也能夠成佛，所以我們要在修行中觀想淨土，要觀想佛；我們要刻意地念、修，否則我們看不到、感受不到。我們需要觀想自己是佛、一切眾生都是佛。而且還要認識到：不是將不清淨的觀為清淨，而是本來就是清淨的。沒有認識到之前，我們必須要相信。正因為我們還沒有認識到這一點，所以我們有佛和凡夫的分別念，我們有娑婆世界和極樂世界的分別念，有輪迴和涅槃的分別念。當我們認識到的時候，佛和凡夫的分別念也沒有了，淨土和娑婆世界的分別念也沒有了，所有的這些分別念都沒有了。那個時候才圓滿了，才真正進入了佛的境界，我們才真正獲得了本來具有的智慧和德相——佛的智慧和德相。

為什麼說一切都是佛，一切都是淨土？這個道理你要弄明白、搞清楚。