《心經》云：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」這個道理說得容易，但真正要明白含義，要做到非常困難。「色即是空，空即是色」，在我們的思想概念裡是矛盾的，實際上不矛盾，這叫超越，這是真正的諸法實相。

用生活化的語言簡單來解釋，就是我們無論做什麼事都要認真，無論修什麼法都要認真。要認真，但不能執著；要放下，但不能放棄；要隨緣，但不能隨便。

簡單點說叫緣起性空：性空不離緣起，緣起不離性空，性空和緣起是雙運的，一體的。「放下」講的是空性，「不放棄」講的是緣起，二者是雙運、一體的，不是相違的，是圓融的。「要放下」，這是真空；「不放棄」，這是妙有。認真和不執著也是雙運、一體的。「要認真」，這是妙有。「不執著」，這是真空。真空離不開妙有，妙有離不開真空，就是相離不開空，空離不開相。

但很多人因為不懂得其含義，弄不清楚這些，都混在一起。把執著當成認真，把放棄當作放下，把隨便當作隨緣。我們強調做事情、修法的時候不能執著，但馬上就不認真了，認為認真是執著，這是錯誤的。認真不是執著，執著也不是認真。不執著不影響認真，只有在你不執著的時候，才能認真。不執著的時候，才有真正的智慧。有真正的智慧，才有真正的認真。有了智慧，有了真正的認真，才有究竟圓滿的成就。我們之所以一直沒有成功，沒有成就，就是因為有執著而沒有認真。

不認真是罪過，不執著是解脫，這兩個不一樣。佛、菩薩、上師不可能不認真，但是他們沒有執著心，所以這兩個是不矛盾的。你們所認為的認真，實際上就是一種執著，因為你真正認真了，就解脫了。

你現在對家人、對親朋好友很好，這實際上是一種執著，而不是認真。因為你對他們所謂的「認真」給你帶來了煩惱和痛苦，所以不是認真，是罪過。認真是一種緣起的作用，是完全的解脫；而你現在的認真是一種執著，是輪迴的因，完全是痛苦的。

人的一生就是一場戲，演戲的時候你要認真，不能放棄。在演戲的過程中又不能糊塗，不能把這些當真，要放下，不執著。我們都會說「放下」，但很多人都放棄了。放下就是不放棄，沒有放下就是放棄。「放下」是一種心態，是一種智慧，不是一種行為。「不放棄」也是一種智慧，不是一種行為。不放棄是因果不虛，是大慈大悲。我們有一句法語：「能放下一切眾生，這叫智慧；不放棄一個眾生，這叫慈悲。」有大智慧，才有大悲心，智悲雙運！這是佛法裡講的慈悲、平等。在上師三寶面前，每個眾生不管貧富貴賤、男女老少，不管是佛還是魔，包括自己的仇敵都是一樣的。不放棄任何人，不放棄任何事，這才是圓滿。「處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事」，還要放棄什麼啊？這叫放下。這些道理雖然不太好理解、不容易明白，但通過學修，有一天一定會明白的，那時你就具有大智慧了。

佛講眾生愚癡、顛倒，就是因為這些簡單的道理我們都不懂，很容易的事情我們都做不到。事實上如果我們真的放下，就能得到，就不需要放棄，而且是永恆地不放棄。我們現在所認為的沒有放棄責任與義務，認為把家放下了，孩子也放下了，實際上是已經放棄了。

再比如，有的人害怕自己家裡有鬼魔，就想找人把他們都送走，這就叫放棄眾生、失去眾生！你放棄了就有煩惱、痛苦，所以放棄是罪過。當你沒有煩惱、痛苦的時候才是真正放下了。所以，這些道理都一定要分清楚，要在日常生活工作中、實際行動上分清楚。解脫就是在日常的生活工作當中放下、解脫，除此以外沒有什麼可放下的，沒有什麼可解脫的。

我們遇到事情時，經常會說要「隨緣」，但大家說「隨緣」時說得太容易了。因為隨緣是有大修行、有大智慧的人，大成就者才能做到，一般的凡夫怎麼能做到隨緣呢？你們說的隨緣不是隨緣，而是隨便。隨便是造業，隨緣卻是一種解脫。隨緣的含義很深，一切都讓它自自然然，那是隨緣。在心裡把一切萬法都看成自然，自自然然地發生，來去自然，生死自然，聚散自然，高低自然……如一個有智慧的老人在看一群玩耍的小孩一樣，一切顯現都知道，明明瞭了，不動心、不執著，這叫隨緣。所以說要做到隨緣很難，在沒有達到隨緣的境界時，還要認真地取捨與對照，這才是對的。如果還沒有到達這種境界就隨緣，那是隨便，那叫散亂、懈怠。這不是修行，也不會有成就。

隨緣不隨便，放下不放棄，認真不執著，叫二諦雙運，含義都非常深。如果想把緣起性空的道理運用到生活當中，那就需要這樣去運用。不能把緣起和性空都掛在虛空當中，不去做，不去落實。能做到，這就是最究竟的。雖然我們用的詞彙都是很普通、很生活化的語言，但是含義很深，要仔細去思維、體會，這樣一定會有成就的。