古德都有個偈子，他是這麼表示，事持和理持怎麼過渡，怎麼樣轉化的：「恰恰念佛時，恰恰無佛念，無佛恰恰念，常念恰恰無。」你自己起心，去念念念，念佛的時候，念到能念的心和所念的佛打成一片，能念之心了不可得，所念之佛也不可得，這無佛念，恰恰無佛念。但無佛念，這個無念狀態，你還不能住在這裡。這是有佛處不可住，無佛處即走過。無佛你還恰恰念，無念而念。那你有念，你常念恰恰無，你正好契入到無生法忍，空性裡面。所以你看這個暗合道妙，巧入無生。你常常去參這個偈子：「恰恰念佛時，恰恰無佛念，無佛恰恰念，常念恰恰無。」即事持達理持。

到達那個常念恰恰無的時候，所謂念佛三昧的時候，那法爾自然地阿彌陀佛與諸聖眾就自然而然現在前面嘛。當然現在前面的時候，這個阿彌陀佛也不是心外的佛啊，我們說介爾一念，前面都談到實相的心，我們的心包太虛，量周沙界，西方極樂世界也不在我們心性之外。

換句話來說，西方極樂世界是我自心的佛嘛，西方極樂世界淨土就是自心的淨土嘛。那麼這樣，當阿彌陀佛現前的時候，也就是我的本性法身的顯現嘛。本性明顯就是我們講明心見性嘛。所以永明延壽大師為什麼說，你這個「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟」，你只要見阿彌陀佛了，你還怕開不了悟嗎？那個現前見到的阿彌陀佛，就是你本性的自性天真佛，就是明心見性哪。

而且這個明心見性他可以即悟即證、悟證同時啊。那麼往生彼土，就往生到極樂世界的國土，見阿彌陀佛，聞佛講經說法，這樁事情是什麼呢？他也不離開我們的自性，他實際上是成就了我們本有的法身慧命哪，成就慧身哪，這個慧身是我們本有的。

也就說我們這時候見到的佛，成就的慧身，這就是報身現前，阿彌陀佛報身現前。能見到報身在圓教的佛果當中，那是圓初住以上的水平哪，同身性菩薩。所以見到的淨土，見佛聞法，他不是從外面來的，都是我自心本有慧心的顯現，也就是我本有報身的顯現，不由他悟。