設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧。住是三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者，不取正覺。

我成佛時，他方無量國土諸菩薩眾，聞信我阿彌陀佛名字已，都能得到普等三昧；安住在此三昧，直至成佛，恆常睹見無量不可思議一切諸佛。若此願不兌現，不取正覺。

菩薩修行道業，信解十方有無量諸佛，自然渴望自己能契證三昧，於定中見佛相好，聞佛說法，得佛加持，蒙佛授記。阿彌陀佛了知他方菩薩的心願，便稱性發願，令聞信阿彌陀佛名號的菩薩，悉得普遍平等三昧；於此三昧，能普見十方一切淨土與穢土的諸佛，普供一切諸佛，於無上菩提終不退轉，疾速成就佛果。

東晉慧遠大師及其蓮社的諸位蓮友，修念佛三昧，就有不少定中見佛的經歷。慧遠大師就有過三次定中見佛的體驗。他曾以書信的方式向鳩摩羅什大師請教關於定中見佛的問題。問曰：《般舟三昧經》多引夢比喻見佛的體驗，夢是自己的想心所成，定中見佛若是如同夢中之所見，那定中之佛是自己想出來的產物，還是出於自己這邊；如果定中所見之佛是外來的，那就不能說是夢中之佛，可這樣又似乎是心外有佛了。到底該如何去理解這個問題？

鳩摩羅什大師回答說，見佛有三種情況。第一種是菩薩自得神通，或得天眼見佛，或飛到他方世界去見佛、請法、斷疑。第二種是雖然沒有現前得神通，然由繫心一處，即得見佛，請問所疑。第三種學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛。以上三種定，皆名念佛三昧，境界有優劣不同。慧遠大師定中見佛屬第二種情形。所見之佛並不是虛妄，亦非由妄想而生，此乃由佛願力的加被，令念佛行人得正受正定，因緣和合，顯現定中見佛之神妙。（《大乘大義章》）

蓮社劉遺民居士也有定中見佛的體驗。當時，他還欲求證所見之佛的真假，於是他就動了個念頭：如果您真的是阿彌陀佛，能否用您的手摩我的頭頂？阿彌陀佛應念即以金色兜羅綿手摩他的頭頂。他又動念：如果您真的是阿彌陀佛，能否用您的袈裟來覆蓋我的身體？阿彌陀佛即應他的念頭，滿他的願，又以袈裟覆蓋他的身體。可見，定中所見之佛，是靈靈不昧的，是可以互動感應的，不是妄想的產物。此生佛感應，佛願加持，定中見十方佛之妙應，乃法界甚深奧藏。

生佛感應道交端賴於阿彌陀佛這一願的加被，也唯有念佛行人才能得這樣的普等三昧。何以故？因為這一願有個前提——「聞我名字」。慧遠大師白蓮社的蓮友們都是聞信阿彌陀佛名字的貞信之士，他們真為生死，放下萬緣專修念佛三昧，如救頭燃，精進辦道。當時，有慧要法師擅長工巧，用木材製作了蓮瓣十二葉，流水擊動蓮瓣代表十二個時辰，稱之為蓮漏。蓮社的緇白二眾就以此來計時，夜以繼日地修行。其住普等三昧，見到阿彌陀佛，亦是法爾自然之事。

「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是阿彌陀佛惠予十方眾生的莊重承諾。現生得普等三昧的行人屬於現前見佛。或行人於臨命終時見阿彌陀佛與諸聖眾前來接引，屬於現生臨終見佛的情形。而業障重的行人，雖然阿彌陀佛現前，卻看不清楚，或只隱約見到蓮華，亦得往生到極樂世界七寶池中，在蓮華中或經歷六劫或住十二大劫，方始從蓮華里出來見阿彌陀佛，這便屬於當來見佛的情形。無論現前當來，但信願稱名，見佛是決定不虛的。