徹悟大師曾經寫過一個偈子，這個偈子前面兩句是：「說著蓮邦雨淚垂，閻浮苦處實堪悲。世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。」

你看祖師這種宗教的情懷，是非常深厚的。只要說著西方極樂世界，他的眼淚就像雨一樣的垂下來，那種感動啊！他是觀察到南閻浮提眾苦充滿了苦趣、惡趣、惡道啊。

我們真的是備受八苦的焦煎，我們往往對自己生存的境況還沒有一個清醒的認識，對這種苦難還是沒有看得很清楚。生老病死、愛別離、求不得、怨憎會，五陰熾盛，我們每天二十四小時，沒有一刻的安寧啊。真是苦樹上掛黃連。

再加上這個世間種種的生態問題、環境問題、戰爭問題、生存壓力問題、天災人禍問題，現在的苦比古代又加劇了很多，我們要清楚這樣的苦，知道這個火宅不容一刻的停留，知道這個魔鄉不容一刻的停留，呆在這個世間是非常悲傷的，要把這個深刻的厭離心，把它激活啊。你沒有這個厭離心，對西方極樂世界欣求心就很難成就啊。

反過來說我們對西方極樂世界欣慕之心成就，也自然對閻浮提的五欲六塵這種苦難的本質有一個深刻的厭離。所以這兩句，厭離娑婆，欣求極樂，具有一種很深刻的情懷在裡面。他那樣的對這個世間苦的悲痛，對西方極樂世界那種感動的淚水，他有這樣的心態，他才會念佛懇切啊！

徹悟大師，他是天分很高的，對自己生命終極關懷是非常負責任的一個人，所以當他要去選擇法門的時候，他可是了解的很多了，世間的宗教、哲學、學說，他都了解過、都思惟過、都比較過；出世間法門，八萬四千法門，宗門、教下他也思惟過，而且去實踐過，他都走了一遍。走了一遍，得出一個結論，就是：「不念彌陀更念誰？」最後他的結論就是念阿彌陀佛，不念彌陀更念誰啊？

他常常開示念頭，你念頭落在哪個方面就是哪一個法界出來，你念阿彌陀佛就是佛的法界出來，那麼一定要把念頭放在一個最究竟利益的法界上，那當然念阿彌陀佛是最高的、最好的，你不念阿彌陀佛你念誰啊？你念菩薩、聲聞、緣覺，在念六道，都是九法界現前。

若你再沒有修行的出離心，那都是六凡的境界現前。如果六凡，你又沒有點善根，五常、十戒你都不修，你放縱你的貪瞋癡，那就是三惡道的境界現前，它是法爾自然的。

我們的念頭向下墮落是很容易的，就好像山頂上滾下石頭一樣的痛快。但是我們要行善、要向上、要向光明，它確是很難的，是逆水行舟的，是推著這個石頭向山頂上走的，這要困而行之的。所以一個人能夠把念頭放在阿彌陀佛上，這個人就太高貴了，也太有智慧了，這是人中的稀有人。

需要有甚深的般若智慧，無量的善根以及阿彌陀佛的願力加持，才能令我們的念頭安立在彌陀的名號當中。