設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

「設我」，這個假定，因為他是在因地作為菩薩發願，那時候他還沒有作佛。假如我成佛的時候，十方無量無邊的剎土有無量無邊的眾生，如果能聞信我阿彌陀佛的名號，能生起「至心信樂，欲生我國」的心。

這一願特別要注意：至心信樂，欲生我國。念十聲阿彌陀佛，好像都能念，但是不僅僅是念十聲能往生，它有一個念佛的心態，這個心態就是具足深信切願。十聲都能念，但是你要具足這個信願的心態，可不容易。那心態是什麼呢？至心信樂。這個「樂」有時候念yào，看從哪個層面說。

首先談至心，至心就是真誠心，不是虛假的。這個其實就蠻難的。我等眾生在這裡，一天到晚有幾念是真實心哪？大部分都在玩假招子，虛偽的心，諂曲的心，心口不一的。

阿彌陀佛的願是真實心裡面出來的，阿彌陀佛的名號也是真實心裡面出來的，只有真實對真實，才能感通，虛假對真實，就絕緣導體。

所以，想去是真的想去，不是口頭上說我想去。不是說阿彌陀佛現前要接引你的時候，你又想到世間很多事情沒有做完，又想到自己的孫子還沒有考上大學，要向阿彌陀佛告幾年假。那你的至心就有問題了。

看這個「至」，是修飾這個心，也修飾這個信。信心是至信，純一的信心，不雜懷疑。樂是至樂，是內心深處生起的大歡喜之心。好像一個窮人撿到一個大元寶一樣的：哎呀，解決了我一生的生計問題！得未曾有，想都想不到，得了一個大便宜，喜出望外。這種心態要出來。

然後才得以發出那種希求、渴望，一往情深哪，萬牛莫挽哪，只有這一念吶！

具足這樣的心態，哪怕「乃至十念」，乃至就是最低限度。這願不是說就是念十聲，乃至就是至少要念十聲，這裡談至多，上不封頂的，念得越多越好的。如果一天念十萬聲佛號，當然阿彌陀佛更高興了。

那古德一般都是三萬起步，三萬、五萬、七萬，都來計算。不要看到這一願：哦，那我一天就念十聲，其他的時間可以搓麻將了。那你的至心成了問題了，你就在找藉口了。很多居士，包括一些出家人，他抽煙。他說，佛的戒律當中沒有製定不抽煙。這不是找藉口嗎？

具足這樣的，「若不生者，不取正覺」。阿彌陀佛因地發願：作為菩薩，我能不能成就無上正等正覺，就取決於這些信願念佛乃至十聲能不能往生這個前提，如果信願念佛乃至十念不能往生，我就不能成佛；這些信願念佛乃至十聲都能往生的話，我才能成佛。

所以，這個願是把眾生能往生作為他成佛的一個先決前提，於是跟眾生的往生這樁事情緊密地聯繫在一起。現在，法藏菩薩已然成佛，也就決定了一切信願念佛乃至十聲的眾生都能往生。如果這個功能沒有，他就不能成佛，現在他已經成佛，那這個條件、這個功能一定存在。

實際上，從佛的立場來看，當法藏菩薩發了大願，又經過無央數劫的積功累德的修行，由行填願，大願滿足的當下，法藏菩薩就自然而然地成為阿彌陀佛，叫作自致成佛。當他自致成佛的時候，就在他成佛的境界當中，就已然見證到十方一切眾生只要信願念佛，乃至十聲，全都往生。

因為在佛的境界當中，他超越了過去、現在、未來三際的。那在我們眾生層面，我們有時間的區隔，才建立若已願就若已生，若今願則今生，如果今生還不能發願，那就屬於當願當生的範圍。

《華嚴經》裡面，透顯一個消息，就是這些菩薩在成佛的當下，見證到一切眾生都成佛了，乃至都入涅槃了。在佛自證境界，一切眾生已然成佛。在菩薩的因地，念念當知有無量的菩薩成佛。

所以，這個願就具有著法界的奧秘在裡面。

這條願有一個情況類外，就是「唯除」。唯一除有一類眾生犯了「五逆」的重罪，同時又「誹謗正法」，這兩種罪同時造的眾生，在這之外。但如果他只是造作五逆重罪，沒有誹謗正法，那麼他只要生大慚愧心，信願念佛，乃至十聲，阿彌陀佛也能夠接引他去，這是《觀經》下品下生給我們傳達的信息。

但為什麼誹謗正法沒有辦法呢？他既然誹謗正法，就沒有信心，不會有願力，那就跟這個大願感通不了。感通不了阿彌陀佛的願力的攝受，他就隨自己的業力去流轉。

善導大師對這一願還更慈悲地又加了深一層的詮釋：這只是對抑止門來說。就是這兩種罪太重了，犯五逆重罪，就是在福德的層面就徹底地崩潰了；誹謗正法，在智慧的層面也徹底地崩塌了。那這兩個重罪加在一起，那就是極重。

但如果這兩種罪同時犯了，到臨命終時忽然他一念改悔，那這時候阿彌陀佛會不會接引他呢？那肯定也會接引的，只不過是這種比例太小了。所以從慈悲攝受門來說，阿彌陀佛仍然不舍這一類眾生。

這個十八願大家常常談，說是大願核心，認為很容易，實際上分析起來，還是很不容易的。念十聲很容易，「至心信樂，欲生我國」這八個字，不容易做得到。