觀世音菩薩教導我們：無色受想行識 ，無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。很多初學之人會說，眼耳鼻舌身意、色身香味觸法，我樣樣都有，如何才能照見五蘊皆空？

「色不異空」，諸如我手裡的話筒，它是不真實的。話筒由多個零件組成，把話筒拆開，每一個零件便不能再稱其為話筒，話筒本身是因緣組合的，是所有部件組合的總稱，它需要廠家、設備、生產線、工人的勞動等很多因緣條件，所以「話筒非話筒，是名話筒」。我們看到事物因緣和合的這種屬性，便能從對事物實有的執著中解放出來，這就是色不異空。

「受」也如是，受分為覺受和感受兩部分。人的身體能夠辨識冷暖，就是覺受。人的正常體溫在37度左右，當把空調的溫度調至10度時，人吹空調的風，就會覺得很涼；調至30度時，人又會覺得熱。但是如果一個人高燒42度，再讓他感受30度的空調風，他會覺得寒冷。風沒有改變，但是在不同條件下，身體的覺受就不一樣了。

除了身體的覺受，還有感受，比如微信搶紅包，你第一次搶到紅包，哪怕只有幾毛錢，還是很新鮮很興奮。但是第二個、第三個紅包即使裡面錢再多，你的興奮度跟第一次搶到紅包的感受也絕對不同。

所以受是變化的，不是一定的，受即是空。

同樣的道理，「想」也不是固定的。人沒覺悟時，情緒低落時的想法和高興之時的想法會完全不同。

比如爬山，走高低不平石子路，腳硌得很痛，走得很辛苦，心裡滿是抱怨。後來看到老人赤腳在石子上走，老人告訴你腳在石頭上走可以按摩全身器官，對身體健康美容都是極好的。想法改變後，再走同樣崎嶇不平的石子路就感到很享受，因為每走一次都是健身的運動，都是對健康極大的助益，同樣走的是一條路，想法不同，心態前後迥異。

一位老太太有兩個女兒，一個做雨傘生意，一個做布鞋生意。老太太不管晴天雨天都愁眉不展，晴天她擔心雨傘不好賣，下雨天又擔心布鞋賣不出去。後來一位師父開解她：「你要換過來想，下雨天的時候，你就想賣雨傘的女兒生意好；晴天的時候，你就想賣布鞋的女兒生意好。」老太太換個想法後，果然心開意解。

所以想也是隨著諸多因素隨時變化的，也是不定的，想即是空。

「行」也如是。一次在籌備梵唄音樂會的時候，因為節目總時間超長，導演從專業角度分析，認為會影響受眾觀感，覺得要刪減節目。可是每個節目大家都付出了相當的心力，去掉哪個節目都舍不得，最後經過討論，我們決定保留所有節目。演出結束後，大家都覺得時間太短暫，意猶未盡。因為佛教音樂會蘊含著正能量，大好時光總是匆匆容易過。

所以時間的長短不是固定的，要根據不同的條件來界定。這代表「行」，行也是空。

五蘊中的「識」也是因緣法。識是眼看到色，耳聞到聲，鼻嗅到香，舌嘗到味等所領受的分別。就像鼻子聞到檀香味，但鼻子只是一個器官，沒有「識」，鼻子也聞不到味道。

人們常說「入鮑魚之肆久而不聞其臭」，菜場味道很雜，但長時間在裡面工作的人是聞不到臭味的。人也一樣，戀愛初期如膠似漆，在一起時間久了，就越發看到對方的缺陷，開始挑剔吵架，甚至想離婚，但是真的分開一段時間，又會思念對方。所以認為好或不好也是變化的，「識」也是不固定的，所以識不異空。

世人常執著於自己的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法。只有智慧增長了，認識到原來無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，照見五蘊皆空，才能跳出生老病死的三界，度一切苦厄。讀經千遍，不如解經一字，經典為我們指明了方向，我們只有不斷地思維、體悟和實踐，才能穿越虛妄，看到世界的真相。