‘凡所有相，皆是虛妄’，前面已經做了一些說明，進一步談‘有相’這個‘相’是什麼？《金剛經》中提到四種相：我相、人相、眾生相、壽者相。如果用現代的名詞來說，就是我們的生理現象、心理現象，以及環繞我們環境的社會現象。什麼叫作‘社會’？凡是人和人的關係、組織，以及彼此的互通有無，就叫‘社會’。

我們的生理現象、心理現象，加上環繞週遭的社會現象，就形成我相、人相、眾生相和壽者相。

壽者相是什麼？並不是鬍子很長、頭髮很白就稱為‘壽者相’。壽者相是‘時間相’的意思，是生命在時間過程中所做的活動。而生命的活動是在社會之中進行，社會的關係是什麼？是你、我，以及由許多的你與許多的我，加起來形成的眾生。《金剛經》提及的‘眾生’，主要是指人，許多人生活在一起就叫作眾生的環境。

然而這些有你、有我、有環境的存在，都是‘虛妄相’，因為這些都是經常在變異更動的。因此，‘凡所有相，皆是虛妄’，虛妄的意思，是暫時的、臨時的，跟演戲一樣，演什麼戲就扮什麼角色，這角色不是永恆不變的。

我現在請問諸位，今天我是主講人，諸位是聽眾，然而，剛剛主持人在台上講時，我卻只是台下聽眾的一員，我現在在台上，等一下我下台，換另一位上台，譬如司儀，那麼我就變成聽眾，他是主角；所以是互為賓主的，沒有一定的立場，主角與配角經常在互動、在替換。又譬如，一對夫妻，兩人在家中究竟誰是主人？不一定，有的時候太太是主人，有的時候先生是主人。如果總是太太或先生當主人，那麼，這個家庭一定有問題。必須互為賓主，也就是為什麼夫妻相處必須相敬如賓 ，即是‘你將我當貴賓，我也將你當貴賓’，如此，才能相處得好。如果老是認為自己是貴賓，自己是主人，一定有問題。

凡是有我，便煩惱無比，付出多少，就想回收多少，甚至想連本帶利的回收。付出一塊錢，則期待下個月回收一塊一毛，擁有一毛的利息。付出一塊，如果下個月仍回收一塊，心裡便想：‘啊，倒霉透了！投資錯了。’如果投資一塊錢，回收兩毛錢，便覺得蝕本了，很煩惱。

又譬如，我收徒弟，栽培了幾年，最後還是離開了。養一條狗，狗走時還會搖搖尾巴，收了一個徒弟，走時卻可能倒打一釘耙，如果我因此煩惱不已，從此再也不收徒弟了，這是有我呢？還是無我？

這是有我。

所以，我經常這麼想，人家對我如何，我是不管的。我應該對別人怎樣，卻很重要，我必須先儘到自己的責任。我常常反省，我究竟像不像一個師父？像不像一個法師？是不是對得起我的徒弟？對得起我的信眾？至於，我的徒弟對我怎麼樣，那是他們的事，我已盡了我的心，如果徒弟、信眾對我不好，我還是要反省自己，是不是自己無德無能，無法教育、感化他？是不是自己盡的心力不夠，所以無能教好他？這是我自己的責任，不能怪他們。如果有人批評他們，我會說：‘你不要批評他們，這是我自己沒有盡到責任。’

我並沒有得解脫，所以還是‘有我’，當有人批評我的時候，我心裡還是會動一下，像是‘指南針’一樣。指南針靜止時原是不動的，但是，稍微將它晃動，指針就會動一下，然後再恢復為原來的狀況。所以，在動一下之後，我會馬上調整自己，對自己說：‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，我動什麼啊？’

對世間要永遠付出慈悲心、關懷心，不要有怨恨心，也不要對任何人失望，這才能功德無量。否則，做了一點點功德沒得好報，便不做好事了，這還有功德嗎？如果好心不得好報，這也是正常事，不必太過在意。