地藏菩薩像靈驗記卷第一併序

傳教沙門　常謹　集

敘曰。昔大師釋尊。放大光明。照於十方無量無邊不可說諸佛世界。百千萬億那由佗不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界。有化身地藏菩薩摩訶薩。爾時世尊舒金色臂。摩諸世界化身地藏頂言。汝當憶念。吾在忉利天宮。慇勤付屬。令娑婆世界已來眾生。悉使解脫永離諸苦。佛遇授記。爾時諸世界化身地藏。來集佛所。共復一形。涕淚哀戀。白言。我從久遠劫來。蒙佛接引。便獲不可思議神力。具大智慧。我所分身。遍滿百千萬億恆河沙世界。每一世界。化百千萬億身。每一一身。度百千萬億人。令歸敬三寶。永離生死。至涅槃樂。但於佛法中所為善事。一毛一渧。一沙一塵。或毫髮計。我漸度脫。使獲大利。唯願世尊。不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言已。佛即印可。而讚歎言。善哉大士。我今無復憂慮。眾生亦無憂念。能仁思化之後。慈尊待機之前。囑在中間無依無怙。若善者不善。若在家若出家輩。皆憑寄地藏菩薩。良由彼大士在感應於斯土。此眾生亦屬因緣於彼聖。且以茲造像畫像之輩。感化盈耳目。稱名禮供之人。效驗在口游。或載勝利於舊記。或注降靈於簽札。適門出一二。未及四五。矧具傳見聞限乎。凡厥功德。猶尚不能盡。故當供養。今募遺囑。雖成一記。亦是梗概而注。豈竭盡其人耶。且舉三五。以為歸信憑據。於明。大宋端拱己丑歲。傳教沙門常謹直筆而集矣。

梁朝善寂寺畫地藏放光之記第一

梁朝。漢州德陽縣善寂寺東廊壁上。張僧繇。(張僧繇者。畫師之字也)畫地藏菩薩並觀音各一軀。狀若僧貌。斂披而坐。時人瞻禮。異光煥發。至麟德元年。寺僧瞻敬。嘆異於常。是以。將[禾*(看-二+一)]親壁上模寫。散將供養。發光無異。時人展轉模寫者甚眾。麟德三年。王記。赴任資州刺史。常以模寫。精誠供養。同行船十艘。忽遇風頓起。九艘沒溺。遭此波濤。唯王記船。更無恐怖。將知菩薩弘大慈悲。有如是威力焉。至垂拱三年。天後聞之。敕令畫人摸寫。放光如前。於同道場供養。至於大歷元年。寶壽寺大德。於道場中。見光異相。寫表聞奏。帝乃虔心頂禮。讚歎其光。菩薩現光時。國常安泰。復有商人妻。妊娠經二十八月不產忽睹光明。便摸寫。一心發願於菩薩。當夜便生一男。相好端嚴。而見者歡喜。舉世號放光菩薩矣。

唐法聚寺畫地藏放光記第二

唐益州郭下法聚寺畫地藏像。初坐繩床垂腳高八寸六分。本像是張僧繇畫。至麟德二年七月當寺僧圖得一本。放光乍出沒。如煅金環。太同本光。如是展轉圖寫出者。類皆放光。當年八月。敕進一本。入宮供養。現京城內俗畫者供養。並皆放光。信知佛力不可測。家別寫一本。得其感應者。不引記而已。

唐鄠縣李氏家地藏救苦記第三

唐雍州鄠縣。有女名李氏。素有信心。奉齋法戒。有木像地藏。高一尺六寸。焰光並闊。靈異頗多。李氏有婢。年五十有餘。邪見不信正法。李氏他行間。移其像。投家後荒野。至還啼哭求。像在野放光。歡喜迎之。而不知婢所為。明日。婢頓悶絕間。投捨後野邊。一日婢蘇啼哭懺謝。自說幽途事曰。吾死。忽見二人騎馬官人。自稱官牒。以書令讀。使者曰。婢。毀辱聖像。投捨荒野。既犯大罪。須召王廳。云云。讀官牒已。縳將去。到王廳前。見廳中。杻械枷鎖。撿系其身。無量無邊。非可略境界。王瞋怒曰。汝愚癡婢。毀辱聖容。投捨後野。其報須至。召其神。投身捨像。在家又邪見。不信正法。當配大地獄。爾時。有一沙門忽到廳前。王即降座。而甚恭敬之。王問曰。阿師何故來哉。沙門曰。此婢。是我檀越家。婢。雖猒我像。我不捨之。王將垂哀愍。賜其壽命。王曰。須隨師命。爾時。吾且聽其事。內心懺悔。不意唱曰。南無地藏大菩薩。即依其唱。廳中之罪人。聲所及。皆杻械枷鎖自解脫。其身不現。時琰王燭目而坐。沙門牽吾手而出廳。即時蘇也。主李氏。聞此言彌敬重其像。凡一縣之中。莫不信仰其感矣。

唐撫州祖氏家金色地藏救親記第四

撫州刺史祖氏。信心真固。而其雙親少不信。祖為父母捨錢帛。造金色地藏一軀。長三尺。通光立像。盡禮供思。其父。是揚都人。觸緣暫以出行。母獨而居。惡賊潛窺隙。欲盜衣服。唯見地藏坐。明日易服見其家。祖氏母。莊嚴其身而居。卻不見聖像。賊異之。自即露謝。說夜所見。不知其能。其父還家。母說前事。共可申由。後父行撫州。路中遇怨家。即拔利刃斬之。有一沙門。其身金色。以手拒刃。以頭受刃。被刑害臥地。怨家謂已殺散去。父謂希奇。自免刑害。到祖氏家。具證前事。生希有心。共往像所禮拜之。見像頭有三刀痕。金色少變似血流。既知地藏菩薩。代受刃救父母難。其父發信。祖迎其母。三人在撫州而住。晝夜禮供。父七十九方卒。經三十五日。祖夢見其父。身帶光明。騰空自在。往來飛行。生希有心。遙拜其父。問訊曰。生在何處。答曰。吾生第四天上。地藏菩薩引導。令事補處。彼天生人。多是大士引導也。補處讚曰。大士不可忽諸佛敕。又曰。卻後十三年壽盡生。汝身卻二十五年方生。汝妻二十八年方生。說是語已。隱而不現。其後。母及祖氏夫婦。皆父如所說。當知一人造像。親子皆領現當益。從其已來。一州之內。造像畫像。禮拜供養者知林。多滿感應也。

京師人僧俊地藏感應記第五

京師人僧俊。姓王氏。出家已後。營僧事。犯用巨多。不守戒律。三業自恣行。未曾修善因。既無戒行。亦無修善。痛微疾患而死。其左右脅少暖。經歷三日始蘇。啼哭投身大地。具說幽途事曰。將死時。有二人冥官。驅追至大城門前。忽有一僧雲。我是地藏菩薩。汝在京城時。摸我形像一軀。不陳禮供。而投捨大寺後。我須報摸寫。因汝是華嚴師人。乃教一行文。曰。若人欲了知。三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。地藏菩薩。與此文而告之曰。誦得此偈。能閉地獄門。能開淨土道。能通報命。遂至琰王。僧俊既誦得此偈。遂入城中。見閻魔王。王方間。汝生值法。有何功德。答。吾愚放逸。不能修善。報事寺務。不能守戒。唯受持一行四句偈。王曰。汝今誦否。曰憶持所誦。具誦上偈。時聲所及。受苦之人。皆得解脫。王曰。止止。不須說。放還人間。依此因緣蘇。且語華嚴法師義學沙門。再驗偈文。乃知是華嚴第十二。夜摩天宮無量諸菩薩雲集說偈品。如來林菩薩嘆佛文。且僧俊向諸寺僧。常陳說之。聞者發心。信受華嚴而已。

華嚴傳失名字。王氏。自向空觀寺僧定法陳說。今撿其首尾耳。

空觀寺僧定法摸寫地藏感應記第六

空觀寺釋定法。同僧俊摸寫地藏感應。於此菩薩。偏生歸憑誠。每月齋日摸寫。禮拜供養。現身祈請見菩薩應形。三年已滿。無奈何事。有小沙門。投宿寺廊間。定法聞此言。敬出問訊。說一兩言。忽然不現。人異之。問定法曰。客沙門何等言。曰沙門爾言。妙願已滿。意氣何短。云云。聞者皆云。汝憂見地藏。不念出要。故菩薩現身。而言意氣何短。定謂應現。發菩提心。欣求無上道。果感夢雲。前沙門者。是地藏菩薩也。汝求現見我身。不發菩提心。是故覺悟汝。摸寫我身巨多。永不墮三惡道。捨壽生都卒天。慈尊下生日。當得說佛記。我隨順汝。如影隨形。如水隨器。寤感淚如雨。即捨衣缽資。作等身像。雕像身中。收多年摸寫像。禮拜供養。像放光明。靈驗揭焉也哉。

居士李信思奉地藏免鬼難記第七

唐居士李信思。瀘水人也。其家男女。為惡鬼被擾惱。三十餘人。不覺痛臥。或吐赤血。或多悶絕。時信思憂惱。對僧問救脫方軌。沙門良久思惟。而告之曰。昔如來在世。摩竭提國毗富羅山下。橋提長者家門。被腦惡鬼。脫其精氣。其家五百人。並皆悶絕。而不覺悟於旬日。爾時。地藏菩薩。游化諸國。至長者家。生大悲心。說咒救之。一時皆得除愈。汝依彼法。須歸依地藏尊。時思歡喜。簡美泉失圖其像。已來五十年中。瀘水縣免病怖。其靈像見在而已。

開善寺地藏救地獄眾生感應記第八

鐘山開善寺。有地藏菩薩像。高三尺。通光四尺五寸。多年不識誰所造。後揚都督鄧宗。行年六十一。身有微疾取死。其心上暖。不發葬事。一日一夜蘇。悲哭無言。被扶子孫。前詣於開善寺。謂僧曰。此中地藏菩薩像。高三尺。通光四尺五寸。頗壞在。不欲禮拜供養。諸僧不知所在。依鄧宗言。尋諸聖像中。既謂如言像。頭禮敬。白僧欲請此像。僧問所懷。答曰。吾死。忽見四品官人。被責到大城門。一時彷徨。官人入城。暫時出來。語吾。汝可參廳前。即詣王前。王曰。汝不可死。又奉法以為家業。早當還人間。但冥途可恐怖。人不知之。汝欲見地獄否。曰欲見之。即召綠衣官人曰。汝將鄧宗地獄。示苦具相。便從官人出城。赴東北方。五六里計。有大鐵城。開閉以鐵扉。漸近見之。城中猛火洞然。迸火如鍛。百千罪人。在中受苦。時有一沙門。入獄防禦猛火。教誘罪人。火焰暫息。又前進到鐵城。十八地獄在其中。其受苦之相。不可具說。沙門在其中。教誡罪人同前。一一巡撿方還。沙門從地獄而出。語曰。汝知吾否。答不可知之。久雲。吾是開善寺之地藏菩薩也。昔沙門智藏法師弟子智滿法師。為救三途眾生受苦。刻雕吾像。吾聽祈請。每日一時。入十八地獄。無量小地獄。教誡示導。宿種強者。發心升出。次弱者。種出惡因。最下微弱。乃至斷善邪見無善者。不覺不知。了無出心。若在人間。善根微弱者。易可往化度。若人入惡道。聖力無能。如木石故。此等不覺者。待後出時。若微強者。初入之時。可發悔心。汝奉法力。免地獄苦。早還人間。宜告此事。即舉目瞻仰沙門。身是三尺。通光摧壞。又授二偈曰。若在人間可修道。闡提有心尚可發。若入惡道業已熟。心無分別不可救。如衰老人欲進路。若動其足扶易進。若臥不動力不及。眾生業定亦復然。說偈忽然不見。寤寐持其事。恐虛實不語他人。今見此像。全同所見。以是因緣故欲請之。僧聞之。歡喜言。善哉。信心感聖記。但可摸治之。不可請。乃僱巧工。摸像留舊。其新舊像。共見在歸心。

孟州寡婦畫地藏菩薩感應記第九

孟州寡婦(失姓名)相傳。此女。日奉法精進。貞潔永猒嫁娶。一生寡獨。發心欲畫地藏菩薩像。乏財。求親友得銅錢十九。僱工畫人圖之。通光八寸像。只是墨圖。未滿彩色。時遭亂國。失所在。一年餘方靜。求像欲加彩色。不知像所在。晝夜嘆念。忽被魔嬈一月餘。夜令曉追憶昔像。思募其加護。夢見像在枕頭。舒右手拂身。寤謂本心。即明在枕頭。其唯絹少壞。像圖全無朽。歡喜安置房間內。禮拜供養。時有親友勸寡婦言。夫女身有三從。少時從父母。盛年從夫。老從子息。汝既失父母。又無夫人子息。若至衰老。誰養育汝。須從吾教。為求其夫。女言。夫婦相並。無子息者盈耳目。亦有子。未必養育。正之為少事。緒生死業即同。辭不從其言。但對地藏祈願。吾未至衰昧早死。一時感夢。有一沙門。手持寶珠。自稱如意珠。將錫杖開女口入珠。寤如吞物。即自覺有身。告親友雲。疑有犯。女恥寡而懷妊。敢不語餘人。欲投身於深淵。感夢空有聲。汝一何損二人命。寤。身毛為豎。止捨命心。聞之者異之。月滿。產一男一女。形色端嚴。女憶前所夢。號男為地藏。女號稱如意。其二子。少有至孝思。見者哀之。施與衣服飲食。母子共不憂衣食。人皆謂之是聖應。一時。二子共不識所之。三日方來。母問所因。男子白。吾往西方安樂土。見菩薩聖眾。母當願生彼國。云云。女言。吾往都率天。奉見彌勒。男女充滿其中。母將願生彼否。母曰。吾猒女身。不樂天樂。若生天上。恐尚受女身。今須願西方淨剎。二子歡喜。母修補先地藏像念佛。七十八歲卒。兩道白光從空下。而覆母身上。暫時升空。指西方散去。二子。捨屋建立精舍。號如意寺。兄弟共出家。勸人教歸地藏。謂見驗者多。後失其所往。況莫識首尾。其寺尚存。破壞頗甚矣。

唐簡州鄧侍郎家杖頭地藏感應記第十

簡州金水縣鄧氏侍郎。鄰家路側。見折杖頭刻僧形。不識是其像。侍郎素信佛。乃持歸插壁中。禮敬而去。再不壞之。經兩三年。頓遭疾而死。心胸少暖。疑不葬之。一日一夜方蘇。起流淚。說冥途因緣曰。初死之時。兩騎冥道來。驅馳而走。到大城門。從馬下。牽吾入城中。至王廳前。見庭有百千萬人。被杻械者。王。瞋怒欲呵責吾。爾時。有一沙門。形容丑鄙。其形狀[魅-鬼+瓦]頭。前進至廳前。王王遙見恭敬之。從座而起。而合掌胡跪白言。沙門大聖。何故忽來。曰汝可曰誡侍郎。是檀越也。欲報其恩。汝可免救。王白言。業既決定。命食俱盡。此事難有。沙門曰。我昔於三十三天善法堂中。受佛付屬。能救定業者。諸惡有情。非始今日。況侍郎非重犯罪。豈不救助。王曰。大士者。大願堅固。不動如金剛山。須放還人間。食既盡。小豆賜與之。沙門歡喜。引郎手入生路。相別而去。郎請沙門。且待須臾。救我是誰。不審。曰汝不知不。我是地藏菩薩也。汝昔在人間時。路側見我像。都不識知。持置壁中。小兒戲假刻杖頭為像。唯首頭。未有餘相。是故形丑。能憶念不。作是言已。忽然不見。此勝感。道俗聞者。嘆未曾有。無家壁中。於廄角壁中。見杖頭像。杖中分。既以改造刻鏤。以檀木相副。而成五寸像。像放光明照家內。郎更造等身像。於中收小像。捨家為寺。號地藏台。遠近人眺望如於市。地藏化導利益。此最而已矣。

唐華州慧日寺釋法尚蒙地藏感通記第十一

惠日寺釋法尚。行年三十七出家。其家奉法為業。在家昔為遊獵。游林野。藂中數放光。異之寄騎親見。唯有朽木。長一尺餘。持還家。明日。又見同叢。放光明同前。以簫披藂。一一悉除朽心。全無所有。異之而還。後遊獵次。謂前藂放光不異。心生奇念。取朽木心。置株杌上而還。途中遭虎群。馳馬追之。驅射弦斷。探弦袋亦無替弦。猛虎還向。恐怖遁去。馬蹶而落。自謂破嚙。失神如夢。見似沙門人。來追猛虎等。問。汝誰。答曰。吾是地藏菩薩。雲於藂中見朽木。即吾身也。曾祖父於斯地。建立寺造我像。寺已破壞。我像朽損。唯有木心。孫形胤故。見我光明。故今救汝。云云。良覺。見馬傍嘶而立。猛虎不知走去處。悔責。於前放光所建精舍。朽木粘泥。造地藏菩薩像。正奉法。再續法燈。即慧日精舍是也。法尚七十八。其年二月廿四日。造同伴曰。地藏菩薩。來至我捨。告曰。汝慈氏如來三會說法中。第二會得道人也。今日捨壽。即生忉利天。我白大士。天上是五欲境界。快樂無比。迷失菩提心。又欲期後佛。時仍是久。唯願往生西方安樂世界。菩薩言。此亦隨所願。若欲生淨土。當念阿彌陀佛。一日一夜。專心念佛。即往生。聞此至告。從昨日。專念西方佛。只今往生淨土。言已。合掌向西方率。見者皆謂。地藏菩薩。放光還淨土希瑞也。但見者。十人二三也而已。

陳都陳氏女為救母造地藏像感通記第十二

相傳曰。陳都都督有少女。姓陳。(失名)少喪其母。晝夜戀慕未見。都督初誘。吾亦汝親。母雖亡。父既存。何飲食不通欲取死。汝若思慕亡母。須造地藏菩薩。祈誓救苦。即捨錢五百文。僱工匠奉刻雕三尺像。迎父家中。白父言。唯安置母臥處。若欲見母。即見此像。父生哀愍。捨寢屋置其尊像。女晝夜禮拜供養。祈誓母救苦。夢見若沙門。告陳氏曰。汝母在焦熱地獄中。吾為女身。父名尸羅善現。母號悅帝利。尋其母生處。見其受苦。發菩提心助眾生。感汝至孝心。我身入地獄。放光說法。汝母苦免。生忉利天。陳氏女。見沙門衣裳焦損。即問所由。沙門曰。入地獄時。當猛火炎爾而已。寤悲喜。眾人集見像衣裳。色變如燒焦者。家內眾人。皆謂希有事。聞者多摸寫其像。擬父母救苦矣。

楊州女張氏依母造地藏菩薩救苦記第十三

張氏。是楊州刺史張健信之嫡女也。其母亡。後夢示張氏。吾為育爾。恣貪慾。而憍慢素甚。因之感斯餓鬼報。苦不可堪忍。汝將之。女即問苦相。母曰。吾為鬼子。日夜死生。所以者何。餓鬼報多者食己子。隨生而食。不知死死生。見其生母。如見大惡鬼。但人間一月中一日。不能食吾。所謂月二十四日晨朝。有僧入城中。施食飽足。自餘日。不可免此苦。其時沙門唱此言。我是地藏薩埵。今入餓鬼城。能施大安樂。汝等當發菩提心。(文)雖聞此言。業報所縳故。不能發心。唯一日中。無有飽食。(云云)汝欲□救斯苦。須造地藏菩薩像。母示告此事。夢速覺畢。張氏。盡母財產。造等身地藏像。後夢見母。身形放光明。住虛空中。告曰。我汝修善功力。速生天上。汝敬心禮供具。其像。同在慈氏菩薩處。俱將同見佛聞法。寤後。感悲甚。聞者。來供其像。各蒙益乎。

路州刺史居通畫地藏感應記第十四　付得雪中道事　付免鬼難事

路州刺史康居通。素信心貞良。多歲奉事地藏菩薩。更發心圖畫尊像。未滿眾彩。光明然。通彌信心隆盛。亦夢見兩騎官兵追。通時不能逃。恐怖而立。官兵下馬。問通曰。吾等一誤雲。爾。地藏菩薩檀越也。我王。於地藏菩薩檀越。雖有重過不陷之。言已隱。寤。彌厚信禮供。僖宗皇帝廣明元年。惡鬼亂起。國中病死成岳。通。夢青鬼百千。從儻過其門雲。此家。是地藏菩薩室。吾等從屬。不可入門去。寤。甚歡喜。共令一家男女免鬼難。中和年。觸緣趣遼遠。路遭大雪失途。念地藏菩薩。粵見鸚鵡在雪上而跳去。異之追行。不久得正路。此立菩薩感應觀。光啟中。通八十七。患微疾。祈精誠除愈。夢感小僧曰。汝殺青雀墮地獄。今令償彼業。只忍之一兩日許。明後日。方生淨土。莫恨我。夢寤畢。歡喜禮拜。至於斯日。病既除差。正念而卒。云云。

雍州別駕健渴造地藏三寸栴檀像靈異記第十五

別駕健渴者。信心清淨。奉法為旨。內饑日。問僧。在家居士。將事何佛菩薩。願二世利。諸僧異說。奉觀音。是娑婆施無畏者故。或說。奉藥師佛。有利像法願故。或說。奉彌勒。當奉導師故。或說。事地藏。受佛敕故。得事地藏。心甘示之。既佛敕。豈捨我等。即求栴檀木。造三寸像。籠髻中。行住坐臥。稱念名號。莊宗皇天成中。無奈何事。天下兵亂。健渴為賊兵被圍。不知逃去。受死在須臾。一念所持像。大將寄騎。合刃驚惶。告伴曰。昔所圖即地藏菩薩。豈誤破賢聖。即捨去。健渴謂希有。兵亂靜後。問諸僧。語此因緣。聞者嘆異之。長興年。赴任時。怨家聞之。欲加刑害。在要路待之。怨家只見沙門往過。都不見渴。後聞已過。悔謝解怨心。又途中夜宿。天太雨。行燈火都滅。髻中像。放光照宿如日。忽有音如幼人。曰早去早去。即驚異之。以光為前導去宿。明日大水洪起。宿所是水底。不知幾深淵。自謂。地藏菩薩救護。行年七十八方死。即清泰二年。臨終之時。髻中像放光明。白念佛合掌取死。其光明。暫時指天而升。人皆謂。光送健渴。定生天而已。

長安都督崔李系地藏感應記第十六

崔李系者。長安都督。崔尚書隆弟。王開富二年渴死。經二日還蘇。說冥途事曰。吾始死之時。有兩官人。扶腋而去。又見白馬兵史驅至。不知行幾計裡。知到東北大城。向黑門南入見東方。向黑門西入見南門。向黑門北入。見有瓦屋十有餘。一一有十間餘。於中。數千椽彩。官人帽冠種種。皆黑色也。瓦屋左右邊。有史錄三十餘。皆曰。我是府君。又西南五十餘步。有史五十餘。李系。進初府君前。府君問曰。汝所奉事。系答曰。吾奉事地藏菩薩。供養諸沙門。府君又曰。汝既奉大聖。是則天福也。諸人問小史曰。此人命盡耶。府君。即取一卷書文字小。自讀此書。告系曰。卿命未盡。地藏菩薩救護。又呼小史曰。汝等。何相奪佛家人命。便責白馬史。著柱處罰一日。復問。卿獨欲皈不。曰欲歸。府君曰。卿欲見地獄。系答曰。欲見之。府君。指馬一疋及史官三人。從東北出。而五六里許。見一大鐵城。方數十里。有一鐵屋。其中充滿鐵湯炎火。次巡撿一瓦屋。以鐵為門扉。冥官開鐵扉。而令見之。鄉看之。吾祖父祖等。皆在斯城中。悉扭械枷鎖。被繫縛其身。而猛火纏其身。焦爛身體。鄉見系流淚曰。汝當救吾。系曰。當念地藏菩薩。前行見一城。其中有熱鐵床座臥所。昔所見沙門。坐其身體如炭。猛火洞然。問。阿師修梵行。今何如此。沙門答曰。我等為名聞利養。而修梵行。內心外行。更以不相應故。昔所受臥具床座等。變為大苦具。衣服飲食等。變為鐵衣銅湯。檀越當救我等。曰阿師當念地藏菩薩。凡見數十地獄。各有楚毒。各各罪人滿其中。是皆人中所見人也。又前進赤砂。有刃釰樹融銅柱。百千罪人。在上禮柱。皆見系流淚。卿當救我等。曰須常念地藏菩薩。如是黃沙白沙焦沙等七獄。皆同上所見。於是便還。系見綠瓦沙屋。玲瓏峙七八寸梁寶。便道左右寶樹。眾果雜雜。即問二人史官。曰地藏菩薩弟子。奉事檀越中。重畫像者。多生淨土。或生兜率天。各隨其所願。不信圖而事者。多住此處。又系前進。見大城中大寶殿。百千萬億男女。遊戲其中。又見父母六親等。歡喜問訊。諸男女言。前在地獄中。因卿教念地藏菩薩。而捨苦生此大殿中。父母兄弟六親歡喜語餘曰。卿恩澤。感地藏菩薩化。而離苦生彼處。又問曰。是何處。答曰。名福舍。壽命長遠離眾苦。雖生此中。必遇彌勒三會。盡諸苦際。系問曰。何設士。曰昔地藏菩薩在世時。受如來付屬。白佛言。四部弟子。必定令不墮惡道。彌勒出世。二佛中間。五十六億七千萬歲內。若願生淨土及第四天者。福少者。皆就此福舍。不還惡趣。使待後佛而已。還至府君前。即遣前二人。送皈得蘇。聞之。因畫像人頗多矣。

益州刺史郭徐安發心造地藏像感應記第十七

大漢。益州刺史郭徐安。心生不信。偏重老子。乾祐三年閏五月中旬。天熱得纏病。百術醫療。間方不免。其妻。是奉佛家。問歡喜天。言可發願。一日中造地藏菩薩病免。忽遂不可緩漫。安臥病床。尚心不信曰。鬚髮其願。若有感通即信之。一日之中。忽悶絕畢。即其婦妻。仰天啼哭。淚萬行。碎心肝。祈諸天於甦生。傍不信者。增誹謗邪見。心偏重者。皆謂。未皈地藏過失。經三三時醒悟得。投身大地。求利刀欲切舌根。見者謂狂亂。其妻安慰之方靜。汝是大善知識。能延我命。能除地獄苦。能授天樂。能示解脫道。妻曰。乞語始末。安起居泣淚。告曰。我纏得琰王使。其數七八人許。各苾司祿神。皆乘青馬。蹄疾如風。二人持弓箭。二人持劍。二人持棒。一人持罥。驅我向東北。至大城門。城內側百千萬人。侍立左右。司祿下馬。以問王者。王曰。少祿。何故未畢善願者驅追。而瞋怒。罰以鐵杖。司祿大叫。身服血穢。王出門。告安曰。公依婦恩。發願造大王像。我是王處實身。為令眾生償罪業。現焰王。實是法王。若有眾生。皈依地藏。滿足所求。我為信心。不陰本身。公急還人間。畢其願。王即還之。今得醒悟。我內心不信。謗大聖舌。切欲懺悔。妻曰。切舌非懺。如倒大地。還從地起。公歸地藏菩薩懺悔。即隨妻言。一日造像悔前愆。每齊日。禮供為家業。凡勸勤得貴賤。令事地藏薩埵矣。

大周尚書伯悅為妻造地藏菩薩感通記第十八

大周仲久武時。朝奉大夫行尚書賜紫金魚袋臣伯悅。素信三寶。其婦產死。哀哭為修追福。造地藏菩薩像。等婦人身。設齊會禮供。盡忠誠。伯悅夢見婦人。衣裳鮮潔感光德偷。對悅語曰。唔吾往常為人妻。而不生其子。其父常嘆無兒。吾許便教卿淫。未久身妊。其夫。愛敬新婦。予生異念。成親友想。好食和毒藥。母子共令殺去。以是因故墮無間。六劫還生人間。為產死。五十七返。世世常以公為夫。受此大苦。今公為吾造聖像。修追善。其業已滅。而生忉利天。威光勝舊。生天為配偶。後永不受女身。彼天中善法堂。至每月二十四日。一三千世界化身地藏。無量無邊。集會其中。遍滿無憂樹下。說法利生。皆金色僧形也。一時為我說法。告曰。汝等夫婦造之。即法修行。得脫苦趣。在天上故生善心。都不起邪心。寤悲喜交集。奉道事將聖而已。

大漢京師惠進誦法華經感地藏記第十九

釋惠進者。洛陽人。若少出家。求法於異域。傳道於顯密。就中法華一部。文義窮妙。晝夜暗誦。未曾怠廢部違。敬以為師。舉世稱法師。大周顯德中。有一沙彌。自西域人。師事惠進。三年如無價馱婆。進異之。許欲授具足戒。沙彌白言。吾敬誦法華人。發給仕願。不可作大僧。進後廢誦業。就於胎藏大教王。沙彌白師。我還本土。師既改轍。非吾所樂。即失所在。不知往何方。進情謂。廢誦所致。沙彌短慮。崇重誦業。今既改轍。壯修秘密。得鑄類乎。思惟是事夜臥。夢見沙彌。是地藏菩薩。放光照惠。心驚惶。合掌悔謝。菩薩語進曰。我有大悲闡提願。受佛付屬。住持遺教。導利群徒。大師釋尊。昔在鷲峰。八個年說法華經。我為守。藥王等二萬菩薩。俱命之教。面受勸持。付屬誠諦。敕濁世中。暫持最難。師誦業清高。我隨為無價奴。師廢業。捨離之。進流淚懺悔。復白言。吾離生死不。曰於諸過去佛。現在或滅後。若聞法華經。皆已成佛道。唯有心清濁。遲速不同。言已。忽然不現。夢寤而懺悔。複本業而已。

華州伯父家少女感地藏化記第二十

大周葦州鄧伯父家。有少女。(失姓名)其母早亡。為伯家養育。晝夜戀母顏。問沙門。妾何再得見母顏。沙門曰。地藏菩薩。有本願哀悲。至心稱念。得見之。女晝夜念名。後對沙門語曰。妾依師恩。再見悲顏。即調衣裳一領。奉施之。沙門具問其始終。女曰。妾夢在沙門背上。升天上。見四十九重摩尼寶殿。天人充滿其中。妾母在外部眾。往詣其處。禮拜問訊。母曰。汝念地藏菩薩。送我於此天。再見汝。是聖身所設。即寤。在伯父家中。心生不可思議念。感應道交。事在師恩也。沙門生隨喜心。自非信深。不可有此感化矣。予親聞之。右筆而記矣。

荊州雁雄依先祖奉法皈依地藏功德免地獄苦記第廿一

荊州有士。以雁獵為業。舉世立名為雁雄。行年五十一。惱瘴痛方死。妻子捨塚間。虎狼食之。三日方蘇。到舊室。妻驚怖。謂狂鬼變。雄具語蘇由曰。吾死得火車迎。在車為猛火被燒。有一沙門。以水灌車上。火滅身涼。即生希有念。到王所。有百千萬豬羊雞雉等禽獸。白王。吾等非彼奪報命哉。乞對雁雄。王曰。汝等致此訴。雁雄定是惡人。先祖奉法。皈依地藏菩薩。以彼孫胤。大聖救免火車苦。雄見庭鳥獸。念地藏。忽變為人形。王即放吾。是故蘇來。更捨家發心自稱佛奴。遊行人間。勸令皈地藏菩薩而已矣。

童子以爪甲畫地藏延命記第二十二

大宋開寶寺釋惠溫。有童子。不知姓名。歲十四。相者(學佔相人也)健真。見彼童子曰。此子。壽命最短。所殘命只一月而已。師聞健真之說。放童子還親家。時大雨降。往還不通。投宿畫師屋。見圖地藏菩薩像。自以爪甲。學彼畫圖書壁上。天晴雨盡還家。月餘之後。復到開寶寺。惠溫歡喜。謂健真所說空。即召真。令見童子。此兒延命。將五十年。實不識所由。童子自語。吾以爪甲畫地藏像。其夜有僧。交臥言談。汝五十五十。如此再三唱。除此外。無餘修善事。師及相者。嘆曰。聖力不思議。後童子出家具戒。惠藏法師是也矣。

陳留郡貧女念地藏尊得富貴記第二十三

太宋陳留郡有貧女。家貧佣力。復念地藏菩薩像多年。自量餘業。晝夜願善本。心事不諧。豈果所願。開寶五年閏二月廿四日齋時。見家內細蟻甚多。恐蹈殺。敢不入室內間。而見諸蟻相。皆金色粟。異之。爾鄰家男女。令見其蟻子。皆莫不戴子。見人皆怪之。經一日一夜悉散隱。女入內。見於臥茵上。蟻子成沙金。集滿三斗。純是真金也。貴賤聞者異之。敢以非法不取之。□正買之。女賣之。忽得富貴。彌厚信心。聖像安置臥處。捨家為寺。郡主喪妻。後此女為妻。重之如神。當知。此女念力強盛。信心堅固故。現感聖應而已。

宋遼城地藏瑞應之記第二十四

遼城鄉里。昔一千餘家。近代將滿二千餘家。素奉大法。兼信觀音地藏。歸僧尼。偏重觀音經十輪經。有古伽藍。三間四面也。青瓦葺堂。左右安觀音地藏兩尊。軀身長七尺五寸。中尖安阿彌陀佛像。一丈六尺。皆靈瑞感通像也。昔留鄧度所作也。大宗太平興國中。疾疫流行。編戶夭亡者多。王致祈禱於地藏菩薩像。速放光照鄉里。皆得平愈。夭亡者。急還生活蘇。時有一神女。不信佛法。病死。一日方蘇。詣精舍中。禮地藏尊像。泣求出家。仁怪異。問其所以。神女語曰。吾為惡鬼被縛。雖呼所事神等。神見惡鬼。恐沙門感。神捨吾去。時沙門告曰。汝愚癡女。憑神道不信佛法。今見來救。去不見。曰我是大寺地藏菩薩也。依城主請。救汝愚女。而授生命。建我寺鄉里。宜防護之。吾為誡恶心。不制鬼。鬼者。即爾自業。非他所作。已見聞斯事。再得生活。改元邪心。請出家而歸我。聞者隨喜。諸僧許教成尼而已。

千福寺地藏形像感通之記第二十五

千福寺內東北角。有地藏聖像。高一尺六寸。不知誰所作。何時代出像。雖然。相傳靈異揭焉也。投宿禮懺必通感。時有一居士。行年三十七。都無一齒。嘆到像前。斷食潔齊祈請。夜半感夢。小像來摩頂。語我身輕安。寤。即生三十八齒。見聞靈異輩。摸寫斯設禮者。皆得感通。世以知之。不能煩記之。

并州大原尼智藏畫地藏感應記第二十六

大原尼智藏。特事地藏菩薩。欣求西方淨土。捨錢二百文。畫阿彌陀像。左右脅士。地藏觀音二體。安置房舍。信心禮供。太平興國五年庚辰。大風吹破人屋。尼之屋舍。同壞畢。明日尋像所在。都失之。心生憂惱。祈念地藏菩薩。至日面瞻仰虛空。遙見一物。飄颻在虛空。數數放光如電。一時計下地。即所求像也。歡喜。如舊安置屋內。七年二月二十三日。語朋友曰。地藏菩薩。導吾於淨土。明日決定可終。燒香散花。唱三尊名號。各一百八返。端坐合掌。向西方卒矣。

海陵縣童子戲沙畫地藏感通記第二十七

海陵縣諸兒。戲沙畫地藏菩薩像。俄聞雷聲。而皆各生怖惶逃走。如隨風雲。散在萬方。皆值夭。時一沙門出來濟之。或沉。沙門信手助彼兒。或在倒地子。僧信手援而負之。或在叫吞聲者。懷含暖言。畫師兒。惶走入海中。有一僧。助持吾安岸頭。求飲食養之。昨日授玉。即開掌見之。其珠似水晶。大如蓮子。父取之還家。為兒造地藏菩薩像。件珠。置像掌中。彼兒長大。後甚以富貴也而已。

金城瓦官寺西壁畫地藏靈化記第二十八

瓦官寺內西壁。畫地藏菩薩聖像。貌如中老比丘。納衣文彩鮮潔。每日夜五更初放光明。見之者。十而一二。近代天竺沙門華天。頗神異。祈請像感。具見光明。曰。此像。昔日隋國之智顗禪師。為救三塗眾生苦輪。所圖畫色像。然放光明。照六道之中。見像及顗。游三惡趣。說法華經。救苦與樂。云云。聞此事後。禮拜供養者。頗多矣。

清泰寺沙門知祐感應地藏記第二十九

沙門智祐。是西印度人也。天福年中來至。而住清泰寺。所持像經中。有地藏菩薩變像。並本願功德經梵夾。其像相者。中央圓輪中。畫菩薩像。冠帽持寶錫。左右有十王像。各五人。左五者。一泰廣王。二初江王。三宗帝王。四五官王。五閻羅大王。右五者。一變成王。二太山王。三平等王。四都市王。五五道轉輪王。一一。各具司命司祿府君典官等。自說緣起曰。昔西印度有菩薩。慈悲救世。發大誓願。為救三塗受苦眾生。畫地藏像。往十王城。告敕之曰。我有願。能救三塗苦。今受請欲利益之。十王。合掌敬諾。以為左右布烈。白象言。一切眾生。皆屬大聖。任意欲化。我等為伴助聖化。爾時尊像微笑。善哉。眾生罪業。不久得輕微。即放大光明。照三途苦器。所照所照眾生。諸苦休息。此即度菩薩入利益眾生三昧。祈請大王。所與大利也。彼菩薩。自圖所見形。本像加十王等。此其靈像也。

其本在西域。謹彼常二像也。

予於流沙。遭妖媚鬼。祈念菩薩。捧鐵杖寧上追打媚。又夜中大雨時降。失火不知東西。猛獸哮吼。人馬共迷氣。此像。放光如晝。猛獸方靜。道通。又有大河半里計。水交流不知幾深。其水甚溺。置木葉。尚不能浮之。況船舶乎。念變像。忽見乘船。有沙門一人童子二人。而一童捧幡。一童棹船。沙門持梵夾。即渡我等。既到東岸。別而去時。沙門以梵夾置此。變像滅障不可議。此土道俗。可摸寫之。仍諸人競模。多感異。兩年之後。不知祐及像所在。人皆疑還印度。可祐是地藏化身也矣。

顯德寺釋道真造地藏像感應記第三十

釋道真。宗密教。常供冥道祈福。隆興年中。誓造阿彌陀。並觀音勢至地藏龍樹等像。忽夢見太山府君五道大神等。似憂愁貌。語真曰。師雖供養我等後憂惱。真問曰。何故爾耶。冥官答曰。莫作觀音地藏像。人中造此二菩薩像。汝眾生。不來至吾所。三惡道空荒。吾等可無所官。是故憂惱而已。寤。止冥道供行。偏造像禮供。其像見現存矣。

明州捕魚人感地藏記第三十一

明州捕魚人。(失姓名)魚網下海捕魚。網中得像。故形似比丘。不可□所由。捨之濵中。夜夢見僧形帶光明。語捕魚人曰。汝一何捨吾。漁人曰。阿師誰耶。我是地藏菩薩也。我久在大海中。救濟水生。其半分生天上。今莫汝等。捨身網中。寤。各悔過。而建立精舍。安置其像。然而漁人。於今崇之。利濟無極。普度一天而已矣。

台州陳健為父母造地藏像感通記第三十二

台州陳健。素端正。住至孝之心超倫。養二親建室。發心為父母造地藏觀音二像。各三尺。至乾德四年。身有微疾忽悶絕。父母啼哭。二時計速蘇。禮拜父母白言。而別父母。以不畢至孝思。忽到炎王廳前。見我所造像。住立廳中。其王問訊之。像及王。見我進至。從座起。向我向敬。異相跪地。亦王牽我手。二菩薩像扶持兩脅。而登廳中。依像發雅音。檀越至孝未了。大王放還人間。王白象言。命業盡。其父母人間命長一何。像曰。壽命無定。隨緣改轉。檀越修福業。如何不還。彼王撿一卷書曰。若人至孝。造像畫像者。其壽命長遠。可授與四十年延命於汝。於中。二十年盡至孝。二十年受孝子報。時有綠衣臣。披出書白王。健子。壽只十年。將受誰孝。王曰。法王無二言。須延於命。云云。我聞此言。即醒蘇。語之聞者。嘆未曾有。健見存矣。

餘。素歸地藏尊。或尋其先跡。或諮詢口實。所得感應。記一百餘條。就中最勝者。三十餘條仵。恐奄然該慈。感應沉沒。疾出之直筆而志。頗存大略而已。庶後有勝驗。得寄副於吾業。其餘不書者。誰知之乎耶。發誓願勵後信矣。

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