神僧傳卷第五

普明

釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志操有異。有僧乞食因勸雲。即子既有善性。可向天台山出家。其中有初依菩薩在彼說法。遂以陳太建十四年。踰山越澗來入天台。正值智者處坐說法。智者笑雲。宿誓願力今得相遇。隨智者往荊州玉泉寺。每於泉側練苦專思。智者反路台峯令造大鐘天台供養。江陵道俗競為營造。當欲鑄時盲人來看。明懸鑒機知相不吉果爾。開模鐘便破缺。後還國清所住之房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。仍懷念曰。若令此石出水豈不快乎。言竟數日石中泉熘。周給東西。國清精舍。隋高帝置立。明以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂勸勿改。有括州都督周孝節遙聞此事。即施杉柱泛海送來。頂向赤城感見明身長一十餘丈。高出松林之上。翼從數十許人語頂曰。兄勿苦諫事願剋成。頂知神異合掌對曰。不敢更諫一依仁者。竪堂之日感動山王。晨朝隱軫狀若雷震。摧樹傾枝闊百步許。自佛壟下直到於寺。至於日沒還返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又願共道俗造堂殿金銅盧舍那像坐身丈六。時有一人稱從曹溪村來。施金十一兩用入像身。問其姓名終不肯說。禮拜辭退。周訪彼村無人識者。又比房侍者恆聞房內共人語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸修善。既而化緣就畢。大漸時至清晨呼諸弟子曰。夫人壽命。不可常。保汝等宜知。便自脫新淨之衣著故破者。換衣才竟奄然就滅。

玄光

釋玄光者。海東熊州人也。少而頴悟。往衡山見思大和尚。後返錫江南。屬本國舟艦附載離岸。時綵雲亂目。雅樂沸空。絳節霓旌。傳呼空中聲雲。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導。少選入宮城。且非人間官府。羽衛之設也無非鱗介參雜鬼神。或曰。今日天帝降龍王宮。請師說親證法門。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高台。如問而談略經七日。然後王躬送別。其船泛洋不進。光復登船。船人謂經半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結茅乃成梵剎。厥後罔知攸往。

明達

釋明達。姓康氏。其先康居國人也。童稚出家。嚴持齋戒年及具足行業彌峻。脇不著席日無再飯。外儀軌則內樹道因。廣濟為懷遊行在務。以梁天監初來自西戎至於益郡。時巴峽蠻夷鼓行抄劫。州郡徵兵剋期誅討。達愍其將苦志存拯拔。獨行詣賊登其堡壘。慰喻招引未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆震擊。群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠三寶。營辦始就。昏霾立霽。山澤通氣。天地開朗。翕然望國。並從王化。遂使江路肅清往還無阻。後因行役中路逢人縛豚在地。聲作人語曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗於夜中索水洗足。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗如前不去。乃自以水灌之。其足便淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲搆浮屠及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗皆怪其言。於時三月水竭即下求木。乃於水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。僉用欣然。仍引而竪焉。至四月中涪水大溢。木流翳江。自泊村岸都無熘者。達率合道俗通皆接取。從橫山積。創修堂宇架塔九層。遠近併力一時繕造。役不逾時欻然成就。而躬襲三衣並是麁布。破便治補寒暑無革。有時在定據於繩床。赫然火起眾往撲滅。唯覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄來從乞瘥。達便授杖令行。不移晷景驟步而返。又布薩時身先眾坐。因有偷者。穿牆負物既出在外。迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。天監十五年隨始興王還荊州。冬十二月終於江陵。

道舜

釋道舜。未詳何許人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠。嘗止澤州羊頭山。神農定藥之所結宇茅茨。餘無蓄積。日唯一食常坐卒歲。感蛇鼠同居。在繩床下。各孚產育不相危惱。又致虎來蹲踞其側。便為說法。有人還住告虎令去。或語之雲。明日人來汝不須至。便如舜言虎便不現。給侍之人與虎同住。親如家犬曾莫之畏。身著弊衲略無可採。跣行林野不擇晨夕。開皇初忽游聚落說法化諸村民皆盛集受法。獨不為一女受戒。告雲。汝當生牛中其相已現。戒不救汝也。業不定者爾乃相濟耳。時有不信其言以為惑眾。咸有疑者。舜欲決於眾議。告眾曰。必不信者試蹋汝牛尾業影必當不起。即以足躡女裙後空地雲。是尾影。其女依言趣起不得。時眾驚信。請舜曰。如何除此業報。其女家積粟數萬石。既懼惡業一時頓捨。舜並為營福令其懺悔。如此累作惡業便傾方為受戒。或依諸癘村受於癘供。見有膿潰外流者。皆口就而[口*束]之。情無惡念。或洗其衣服。或淨其心業。用為己任。情向欣然初無顰蹙。後游於林慮洪谷。北詣晉盤亭等。諸山隱寺綜禪定業不測所終。

道仙

釋道仙。一名僧仙。本康居國人。初以游賈為業。後值僧達禪師為其說法。遂沉寶船於江。辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落髮日對眾誓曰。不得道者不出此山。即逈絕人蹤結宇岩曲。禪學之侶相次屯焉。每覽經卷始開見佛在某處無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸。或有造問學方者。皆答善權冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恆。准客到其門。潛然即覺起共接晤。若無人往端坐靜室。寂若虛空。有時預告明當有客至。或及百千皆如其說。曾無欠長。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陝。於時道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心焉。仙乃晏如曾無所屑。一夕道士忽見東岡火發恐野火焚害仙也。各執水器來救。見仙方坐大火中勐焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學祖等。捨田造像寺塔欻成。遠近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢躬禮受法。天監末始興王冥感。於梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設淨供。仙後赴會。四王頂上放五色光。仙所執爐自然焰發。太尉陸法和昔微賤日。數載在山供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃三台貴公何緣辱罵。時不測其後貴也。和果遂昇袞服。仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出椀盛妙藥跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。復游井絡化道大行。時遭酷旱百姓請祈。仙即往龍穴以杖叩門。數曰。眾生何為嗜睡如此。語已登即玄雲四合大雨滂注。民賴斯澤。咸來禱賽。欽若天神。有須舍利即為祈請。應念即至如其所須。隋蜀王秀作鎮岷絡有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動色。親領兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王達山足忽雲雨雜流雹雪崩下。水湧滿川藏車無計。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便為說法重發信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰舉國恭敬。號為仙闍梨焉。開皇年中返於山寺。道路自淨山神前掃。年百餘歲端坐而卒。

法安

釋法安姓彭氏。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍慕禪為業。麁食弊衣卒於終老。開皇中來至江都令通晉王。時以其形質矬陋言笑輕舉並不為通。日到門首喻遣不去。試為通之。王聞召入相見如舊。便住慧日寺。王所游履必齎隨從及駕幸泰山時遇渴乏四顧唯岩無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時大嗟之問何力耶。答王力也。及從王入沙磧達於泥海中應遭變。皆預避之得無損敗。後往泰山神通寺。僧來請檀越安為達之。王乃手書寺壁為弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創造神通故來迎引。及至寺中。又見一神狀甚偉大。在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾後諸奇不可廣錄。至十一年春。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八。

智顗

釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢香煙五彩縈迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄託生道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果願寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢岩崖萬重雲日半垂。其側滄海無畔泓澄。在於其下又見一僧。搖手伸臂至於岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見通告門人。咸曰。此乃會稽之天台山也。聖賢之所託矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天台既達彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執疏請雲。可於此行道。顗後於寺北華頂峯。獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講淨名。忽見三道寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。於當陽縣玉泉山立精舍。勅給寺額名為一音。其地昔唯荒嶮神獸蛇暴。創寺之後快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉經。便感雲興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。願救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾並同矚。顗曰。此相現者妃當愈矣。鳥死復甦錶蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至於翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒於天台山大石像前。春秋六十有七。

智曠

釋智曠。姓王氏。初母將孕。夢入流浴。童子乘寶船來投便覺有娠。及生長敏而重行。梁末為壯士。後離俗從道學長生術。及值高僧授戒為佛弟子。德行動人漸示潛跡。江陵張詮者二世眼盲。曠曰。爾家塚內棺枕古井。移墳開甃必獲禳焉。因即隨言瞽者見道。請求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧空閑靜慮。又言。澗有古鐘可掘出懸寺。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無慘無破。便送出台拘在尚方。有力者試以八尺械懸來捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無撓肉亦無痕獄吏雲。承居士能忍饑。便絕食七日。身色如故市衢見行驗獄猶有。方信分身。大定三年從人乞草屩。今夜當急行。及三更合城火發。四門出人不泄。燒殺七千。曠在獄引囚二百安步而出。年將不惑始蒙剃落。進戒以後頭陀。蛇弭床側。每夕山隅四燈同照。士俗雲赴奄成華寺。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充淨供。自爾便斷。曾度夏水徒侶數十欲住不可欲去無從。前岸兩船無人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟水。誡以勿傳。又於咸陽造佛跡寺。有牛產犢出首還隱。已過信次母將亡。僧告曠知惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物今來償債。其羞不出牛母無他。因執爐呵戒犢子。疾當償報何恥生乎。應言便出。神異冥徵不可備載。以開皇二十九年九月二十四日終於四望開聖寺。自剋終期。天香滿室。合寺音樂。西南而去。

法充

釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華並讀大品。其遍難紀。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。每勸僧眾無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然世以基業事重有不從者。充嘆曰。生不值佛已以罪緣。正教不行義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂於此山香爐峯自投而下。誓粉身骨用生淨土。便於中虛頭忽倒上。冉冉而下處於深谷。不損一毛。寺眾初不知也。後有人上峯頂。路望下千有餘仞聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感其死諫為斷女人經於六年。方乃卒世。時屬隆暑。而尸不臭爛。香如爛瓜。即開皇之末年矣。

慧偘

釋慧偘。曲阿人也。住蔣州大歸善寺。靈通幽顯世莫識之。而翹敬尊像事同真佛。每見立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。後往嶺南修禪法。大有悟解。住棲霞時嘗往揚都謁偲法師。偲異禮接之。將還山偲請現神力。偘即從窓中出臂解齊熙寺佛殿上額。因語偲雲。世人無遠識見多驚異。故吾所不為耳。大業元年終於大歸善寺。初偘終日以三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。撼之鏘然不散。

法喜

釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂踈。可年四十許人。嶺表耆老咸言。兒童時見識之。顏貌如今無異。蠻蜒(音但)間相傳雲。已三百歲矣。亦自言舊識廬山遠法師。說晉宋朝事歷歷如信宿前耳。平素時悄默無語。語必含深意。吉凶之徵有如影響。人亦不欲與喜相見。懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜為廣州刺史。方上任。喜直入州。上廳事畫地作馬頭形。以示其子而去。靜本名族多武略。到州行部從甲士數萬。旌旗劍戟以威邊徼。其侈僭過度。被人誣告謀反。帝使臨汝侯按之。利其財產擒而斬之。此畫地之明效也。喜之先見皆此類。煬帝聞之取來揚州。帝令宮內安置。於時內造一堂新成。師忽昇堂觀看。因驚走下階。迴顧雲。幾壓殺我。其日中夜天大雨堂崩。壓殺數十人。其後又於宮內環走索羊頭。帝聞而惡之以為狂言。命鏁著一室。數日三衛於市見喜坦率遊行。還奏雲。法喜在市。勅責所司檢驗所禁之處。門鎖如舊。守者亦云。師在室內。於是開戶入室見袈裟覆一聚白骨鎖在項骨之上。以狀奏聞。勅遣長史王恆驗之皆然。帝由是始信非常人也。勅令勿驚動。至日暮師還室內。或語或笑。守門秦聞。勅所司脫鎖放師出外隨意所適。其後帝遇弒於江都。方悟索羊頭之驗。有時一日之中凡數十處齋供。師皆赴會。在在見之。其間亦飲酒噉肉。俄而見身有疾。常臥床去薦席令人於床下鋪炭火甚熱。數日而命終。火炙半身皆焦爛。葬於香山寺至大業四年南海郡奏雲。法喜師見還在郡。勅遣開棺視之則無所有。

普安

釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節頭陀。晚投藹法師。通明三藏常業華嚴。誦讀禪思准為摽擬。周氏滅法棲隱於終南山之楩梓谷。時有重募捉獲一僧賞物十叚。有人應募來欲執安。即慰喻曰。觀卿貧煎當欲相給。為設食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。儞復助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。於是釋然復歸。隋文創曆佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時楩梓一谷三十餘僧。應詔出家並住官寺。唯安依本山居守素林壑。時行村聚惠益生靈。末有人於子午虎林兩谷合澗之側。鑿龕結菴延而住之。初止龕日上有大石正當其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。願移餘處莫碎龕窟。石遂依言迸避餘所。大眾共怪。安曰。華嚴力也。未足異之。又龕東石壁澗左有索陀者。川鄉巨害縱橫非一。陰嫉安德恆思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽強將欲放箭。箭不離弦手張不息。努眼舌噤立住經宿。聲相通震遠近雲會。鄉人稽首歸誠請救。安曰。素了不知豈非華嚴力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業。夜往安所私取佛油。甕受五升。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉眷屬鄉村同來為謝。安曰。餘不知蓋華嚴力乎。語令懺悔扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢袖中持去。既達家內。寫而不出。口噤無言。即尋歸懺復道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向恆來安所聽受法要。因患身死已經兩宿。纏尸於地伺欲棺殮。安時先往鄠縣返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和。何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣無由迎也。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭又大喚之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥笭。以當佛座令和繞旋。尋復如故。更壽二十許歲。後遇重病來投乞救。安曰。放爾遊蕩非吾知也。便遂命終。昆明池北白村老母者病臥床枕失音百日。指撝男女。思見安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在於時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令欲設大齋。大坊村中田遺生者。家徒壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露大女名華嚴。年已二十。唯有麁布二尺擬充佈施。安引村眾次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當來倍此。週遍求物閴爾無從。仰面悲號遂見屋甍一把亂床(音迷)用塞明孔挽取抖捒得穀十餘挼以成米。並將前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十餘粒米別奉炊飯。因發願曰。女人窮業久自種得。竭貧行施用希來報。輒以十餘黃米投飯甑中。必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。於是甑中五石米飯並成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣搆乃雲。田遺生女之願力也。齋會齊率獲粟十斛。尋用濟之。安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。甞於龕側村中縛豬三頭。將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增長索錢十千。安曰。貧道見有三千。已加本價十倍可以相與。眾各不同更相忿競。忽有小兒裹腹來至社會助安贖豬。既已諍競。因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此彼俱肉耳。豬食糞穢爾噉之。況人食米理足貴也。社人聞見一時同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有愛敬。故使郊之南西五十里內雞豬絕嗣乃至於今。其感發慈善皆此類也。以大業五年十一月五日。終於靜法禪院。春秋八十。

道英

釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。幼從叔休律師出家。至并州依炬法師學道。後入禪定稍呈異跡。大業中甞任直歲與俗爭地。遽鬪不息便語彼雲。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評道人多詐。以針刺甲雖深不動。氣絕色變將欲洪肨。傍有智者令其歸命。誓不敢爭願還生也。尋言起坐語笑如常。又行龍台澤池側見魚之遊。乃曰。吾與汝共爭我何者為勝。汝不及我我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之經十六宿。比出告曰雖在水中唯弊土坌我耳。又屬嚴冬氷厚雪壯。乃曰。如此平淨之處何得不眠。遂脫衣仰臥經於三宿。乃起而言曰。幾被火炙殺我。晚還蒲州住普救寺。晝則厲眾僧勤事。夜則跏坐為說禪觀。時或弊其勞者聞法不覺其疲。一日說起信論奄然不語。怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經於累宿方從定起。時河東道遜高世名僧素與同學及遜捨命。去英百五十里未及相報。終夕便知其死。其知微通感如此。及終前夕集眾告曰。早須收積明日間多聚人畜損食穀草。眾不測其言。英亦自運催促甚急。至夜都了索水剃洗。還本坐處被以大衣奄然神逝。

法進

釋法進。不知氏族。住益州綿竹縣響應山玉女寺為輝禪師弟子。後於定法師所受十戒。恭謹精誠謙恪為務。唯業坐禪。寺後竹林常於彼坐。有四老虎繞於左右。師語勿泄其相也。後教水觀。家人取柴見繩狀上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。問其家人。雲安石子。語令明往可除此石。及旦進禪。家人還見如初清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患心腹諸治不損。有綿州昌隆白崖山道士文普善者。能昇刀焚火。鵠鳴山有二道士。能呼策鬼神符印章醮。入水不溺。並來同治都無有効。乃使長史張英等往山請出為妃治病。報曰。吾在山住向八十年。與水同性。徐更苦邀。進答曰。盡命於此可自早還。信返具報。王使六司官人犢車四乘將從百人重往迎請。進曰。王雖貴勝命有所屬。執志如初。信還。王大怒自入山將手加罪。既至山寺禮佛見進。不覺身戰汗流。王曰。奉請禪師為妃治病。禪師慈悲願救此苦。答曰。殺羊食心豈不苦痛。一切眾生皆是佛子。何因於妃偏生此愛。王慚愧懺悔仍請出山。乃曰。王命既重不可不行。王自先行。貧道生不乘騎當可後去。王曰。弟子步從與師同行。報曰。出家人與俗異。但前行應同到。王行兩日方至。進一旦便達。徑入妃堂。妃見進流汗。因爾除差。施絹五百段納衣袈裟什物等。進令王妃以水[拈/皿]手執物咒願。總用迴入法聚寺基業。即辭還山。王與妃見進足離地可四五寸。以大業十三年正月八日終此山中。龍吟猿叫三日乃已。

僧朗

釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十餘欣欲出家尋預剃落。棲止無定多住鄂州。飲噉同俗為時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎餘人唯附於朗。日夕相隨未曾捨離。若至食時以木盂受食。朗噉飽已餘者用飼之。既同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤遊略無常度。陳末隋初行於江嶺之表。章服麁弊威儀越序。杖策徒行護養生命。時復讀誦諸經偏以法華為志。素乏聲弄清靡不豐。乃潔誦之一坐七遍。如是不久聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數為期。乃至七十七百七千逮於七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類箏笛隨發明瞭。故所誦經時傍人觀者視聽皆失。朗唇吻不動而轉起咽喉。遠近亮徹因以著名。然臂腳及手。伸縮任懷有若龜藏。時若肉聚或住酒席。同諸讌飲。而嚼噍豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮豬肉滿口顙。或復巡江洄泝拱手舟中。猴犬在傍都無艤棹。隨意所往。雖陵犯風波瞬息之間便達所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解說辯經文。居宗講導聽採雲合。皆不測也。莫不讚其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加何有正理。須後檢校。他日清旦猴犬前行徑至尼寺。朗往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢吾今既來何不下座。此尼承聲崩下走出。堂前立對於朗。從卯至申卓不移處。通汗流地默無言說。聞其慧解奄若聾癡。百日已後方複本性。其降行感通皆此類也。大業末卒。

惠祥

釋惠祥。姓周氏。十五出家。頭陀乞食。默自禪誦不與眾同。年十九染患三月救療無徵。夜中宴坐嘆曰。大丈夫本欲以身從道於末法中摧伏非法。如何此志未從為病所困。將曉有一人長丈餘謂曰。但誦涅槃無愁不差。至旦即誦三日便瘳。大業末夏中因食口中得舍利。不辨棄地。輒還在口。如是數四。疑是真身砧槌不碎。遂聲鐘告眾。白黑咸集。祥涕泣焚香願降威力。須臾放五色光異香遍郭。眾覩希有。體貌肥白可長八尺有餘。行路不識莫不怪仰。刺史李昇明至寺怪異。謂群官曰。此道人膚容若此。日可應噉一羊。語訖覺手足不隨乘馬失御。諸官以實告之。便悔謝還。復大使權茂行至鄧州。又怪昇明曰。此大德非凡具說往緣。茂不信。請將七日試以麁食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將終手執經胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無令絕滅。又感異香盈郭。以大業末年八月卒。春秋七十。氣命雖絕而胡跪執經如初。遠近奔赴見其卓然無不嘆訝。

無相

涪州相忠寺無相禪師者。非巴蜀人不知何來。忽至山寺隨眾而已。不異恆人。其寺在涪州上流大江水北。崖側有銘方五尺許。字如掌大都不可識。下有佛跡相去九尺長三尺許。蹈石如泥道俗敬重。相以一時渡水齊返無船。乃缽安水中曰。何為常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉搭水立上而渡。缽隨後來須臾達岸。時採樵者見之。相語覺知已便辭去。徒眾苦留不住。至水入船。諸人禮請。不與篙檝。乃捉船舷。直爾渡水。不顧而去。即令尋逐莫測所在。

明恭

釋明恭。住鄭州會善寺。其力若神。甞山行見虎豬交鬪豬漸不如。恭語虎曰。可放令去虎不肯。恭以一手捉頭一手撮尾。擲之山下。又以僧衣置磉下。僧怪之。恭笑為捧柱取衣。大業末賊起抄掠。令其寺辦數十人大豬食具。恭延賊食賊讓恭先。恭乃鋪餅數十安豬啖之。須臾食盡賊眾驚伏。恭召為護寺檀越。群賊許之。故隋唐交軍。其境絕賊往來。恭之力也。

曇詢

釋曇詢。姓楊氏。弘農華陰人。後遷宅於河東郡焉。年二十二方捨俗事遠訪岩隱。游至白鹿山北林落泉寺逢曇淮禪師而蒙剃髮。後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出鹿糜繞院。故得美水馴獸日濟道隣。從學之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。值徑陰霧昏便成失道。賴山神示路方會本途。時有盜來竊蔬菜將欲出園。乃為群蜂所螫(音拭)詢聞來救。慈心將治得全餘命。甞有趙人遠至慇勤致禮陳雲。因病死復甦。得見閻王詰問罪當就獄。賴有曇詢禪師來為請命。王因放免特來禮謝。又山行值二虎相鬪累時不歇。詢乃執錫分之以身為翳。語云。同居林藪計為大乖。幸各分路。虎低頭受命。便飲氣而散。屢逢態虎交諍事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶。每入禪定七日為期。白虎入房仍為窟宅。獨虎靜院不出十年。自有禪蹤斯人罕擬。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風拂扇。又感異鳥白頸赤身。繞院空飛聲唳哀切。氣至大漸鳥住堂基。自後狎附不畏人物。或在房門至於臥席。悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝。又感勐虎繞院悲吼兩宵雲昏三日天地結慘。又加山崩石墜林摧澗塞。驚發人畜棲遑失據。其哀感靈祥未可殫記。後以武德五年十二月。弟子靜休道願慧方等乃闍毘餘質建塔立碑焉。

智滿

釋智滿者。俗姓賈氏。不知何許人也。戒行高潔居於安樂寺。時唐太宗在晉陽。與劉文靖首謀之夜高祖夢墮床下。又見遍身為蟲蛆所食。意甚惡之諮詢於滿。滿曰。此可拜賀也。夫床下者。所謂陛下也。群蛆食者。所謂群生共仰一人活耳。高祖嘉其言。又云。貧道頗習易。以掛之象明夷之兆。按易曰。巽在床下紛若無咎而早吉晚凶。斯固體大不可以小。小則敗大則濟。可作大事以濟群生。無往不亨乃必成乎。高祖動容曰。雖蒙善誘未敢當仁。師眄太宗曰。郎君與大人並葉兆夢。是謂幹父之蠱考用無咎。天理人事昭然可知。不可固拒天之與也。天與不取必受其咎。無乃不可乎。高祖拜而謝曰。弟子何幸再煩鄭重叮嚀之意。敢不敬從。滿後不知所終。

智晞

釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。年二十始獲從願。一得奉值即定師資。律儀具足稟受禪訣。加修寂定。常居佛隴修禪道場。樂三昧者咸共歸仰。宴坐之暇。時復指撝創造伽藍殿堂房舍悉皆嚴整。唯經台未構。始欲僦工。有香爐峯。山岩峻嶮林木秀異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視其峯崖。況有登踐而採伐者。時眾議曰。今既營經台供養法寶。唯尚精華豈可率爾而已。其香爐峯檉柏木中精勝可共取之以充供養。論詳既訖。往諮於晞。具陳上事。良久答雲。山神護惜不可造次。無敢重言各還所在。爾夜夢人送疏雲。香爐峯檉柏樹盡皆捨給經台。時有僧法雲。欲往香爐峯頭陀。晞諫曰。彼山神剛強。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。云不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現形驅雲令還。自陳其事。方憶前旨。深生敬仰。有弟子道亙在房誦經。自往喚雲。今晚當有僧。來言竟仍向門下。即見一僧純著納衣執錫持缽。形神爽俊有異常人。從外而來。相去二十餘步。才入路東隱而不現。俄頃之間即聞東山有鐘鼓聲大音震谷。便雲。噫喚吾也。未終數日語弟子云。吾命無幾。可作香湯洗浴。適竟山中鳥獸異色殊形。常所不見者並皆來集房側。履地騰空悲鳴喚呼。經日方散。以貞觀元年十二月十八日午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪定。因而不返。時虛空中有絃管聲。合眾皆聞。良久乃息。經停數日方入石龕顏色敷悅手足柔軟不異生平。春秋七十有二。

惠主

釋惠主。俗姓賈氏。始州永歸縣人。六歲出家為斌法師弟子。於黃安縣造寺七所。梓潼縣造十寺。武連縣造三寺。初年登冠欲受具足。當境無人乃入京選德。於甘露寺受戒。唯聽四分餘義傍通。夢見三日三夜天地闇冥眾生無眼。過此忽明眼還明淨。覺已汗流。一百日後周毀經道。方知徵應。即返故鄉南山藏伏唯食松葉。異類禽獸同集無聲。或有山神送伏苓甘松香來。獲此供養六時行道。禽獸隨行禮佛誦經。似如聽仰。仍為幽顯受菩薩戒。後有獼猴群共治道。主曰。汝性躁擾作此何為。曰時君異也。佛日通也。深怪其言。尋爾更有異祥。龍飛獸集香氣充山。其類眾矣。後有八人採弓材者。甚大驚駭。便慰主曰。聖。君出世時號開皇矣。即將出山以事奏聞蒙預出家。大業中勅還本州香林寺。常弘四分為業。武德之始陵陽公臨益州。素少信心。將百餘馱物行至始州。令於寺內講堂佛殿僧房安置。無敢違者。主從莊還見斯穢雜。即入房中取錫杖三衣出嘆曰。死活今日矣。舉杖向驢騾一時倒仆如死。兩手各擎一馱擲棄坑中。州縣官人驚怖執主狀申。陵陽大喜一無所怪。書曰。弟子數病不逢害鬼。蒙得律師破慳貪袋。深為大利。今附沉香十斤細綾十段仰贈。後還京日從受菩薩戒焉。貞觀三年寺有明禪師者。清卓不群。白日獨坐見無半身。向眾述曰。吾與律師建立此寺。兩人同心忽失半身。將不律師先去。不者明其死矣。尋爾午時主便無疾而逝。春秋八十九。

明淨

釋明淨。高密人。少出家味定為業。後南遊東越天台諸山。禪觀在懷無緣世習。而衣服繿縷動止適時。同侶禪徒未知弘仰。山粒致絕。日至村中每從乞食。齎還中路值於群虎。皆張口閉目若有饑相。淨曰。吾經行山澤多矣。虎兕無心畏之。今列於路傍豈非為食耶。乃以匙抄飯內其口中。餘者對而噉盡。告曰。知來食少輒濟自他殊不副懷深用多愧。明日乞食虎又如前。甞值亢旱苗稼並枯淫祀之流妄祈邀請。雖加懇惻終不能致。淨曰。可罷諸邪禱。吾獨能降。遂結齋靜室七日。平旦雲布雨施高下滂注百姓利焉。貞觀三年冬至於四年夏六月無雨。天子下詔岳瀆諸廟普令雩祭。於時萬里赫然全無有應。有潘侍郎者。曾任密州。知靜能感以狀奏聞。勅召至京令住祈雨。告以所須一無損費。唯願靜念三寶慈濟四生。七日之後必降甘澤。乃於莊嚴寺靜房禪默。至七日向曉問守衛者曰。天之西北應有白虹。可試觀之。尋聲便見。淨曰。雨必至矣。須臾雲合驟雨忽零。比至日晡海內通洽。遂以有年。勅乃總度三千僧用酧淨德。其徵應難思厥相叵測。但以京輦諠雜性不狎之。請還本鄉之義勝寺山居繼業。竟不測其存沒雲。

智璪

釋智璪。俗姓張氏。清河人。年二十。二親俱逝。慘服才釋便染疾病。經歲月醫藥無効。仍於靜夜策杖曳疾出中庭向月而臥。至心專念月光菩薩。唯願大悲濟我沉痾。如是繫念。遂經旬朔。於中夜間忽夢見一人形色非常。從東方來謂璪曰。我今故來為汝治病。即以口就璪身次第吸嗽(音朔)三夜如此。因爾稍痊。遂求離俗。投安靜寺慧憑法師以為弟子。聞智者軌行超群為世良導。即泛舸豐流直指台岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床如欲安坐仍見九頭龍從地湧出上昇虛空。明旦諮白者雲。此是表九道眾生聞法華經將來之世破無明地入法性空爾。陳法德四年永陽王伯智作牧仙都。延屈智者來於鎮所。璪隨師受請。同赴會稽山。九旬坐訖仍即辭王。住寶林山寺行法華三昧。初日初夜如有人來搖動戶扇。璪問之。汝是何人。夜來搖戶。即長聲答雲。我來看燈爾。頻經數過問答如前。其寺內先有大德慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內從來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取人也。天將欲曉成師扣戶而喚璪。未暇得應便繞堂唱雲。苦哉苦哉。其人了矣。璪即開戶問意。答雲。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。第二日夜鬼入堂內。槌壁打柱。週遍東西。堂內六燈。璪即滅五。留一行道。坐禪誦經坦然無懼。於三七日中事恆如此。行法將訖。見一青衣童子稱讚善哉。言已不見。璪又因事出往會稽路。由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒蕈設璪食竟進趣前途。主人於後噉此餘殘。並皆吐痢若死等苦。隣人見之即持藥追璪。十里方及。見璪快行無恙。問曰。何故見尋具陳上事。便笑而答曰。貧道無他。可棄藥反蹤不須見逐。以貞觀十二年卒於寺。春秋八十三矣。

知苑

幽州沙門知苑。精練有學識。隋大業中發心造石字一切經藏以備法滅。既而於幽州西山鑿岩為石室。即磨四壁而以寫經。又取方石別更磨寫。藏諸室內每一室滿。即以石塞門鎔鐵錮之。時隋煬帝幸涿郡。內史侍郎蕭瑀皇后弟也。性篤信佛法以其事白後。後施絹千匹。瑀施絹五百匹。朝野聞之爭共捨施。故苑得以成功。苑常以役匠既多道俗奔湊。欲於岩前造木佛堂並食堂寐室。而念木瓦難辦。恐繁經費未能起作。忽一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃見山下有大木松柏數千萬。為水所漂積於道次。道俗驚駭不知來處。於是遠近嘆服。苑乃使匠擇取其木。餘皆分與邑里。邑里喜愧而助造堂宇。頃之畢成如其志焉。苑所造石經已滿七室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功焉。

大志

僧大志。會稽顧氏子。發蒙出家師事天台智者。智者見其形神灑落高放物表。取名大志。誦法華經索然閑靜。音聲清轉聽者忘疲。後於廬山甘露行頭陀行。有時投身勐獸彼皆避去。飡粒若盡惟以餅果繼命而已。如是七載禪誦不休。晚住持福林寺。會大業中屏除佛教。慨大法陵遲。遂身著孝衣於佛堂中慟哭三日。誓捨形骸申明正教。即往東都上表曰。願陛下興隆三寶。貧道當然一臂於嵩岳用報國恩。帝許之。遂設大齋七眾通集。師絕糧三日登大棚中。布裹其臂灌之以蠟。如炬燃之。光照岩岫晃然大明。眾見苦行痛入心髓。而志形色不變。或誦經文。或讚佛德。或為眾說法。聲聲不絕。燒已下棚。跏趺入定七日而卒。

智聰

僧智聰。住揚州白馬寺專習三論。尋渡江住安樂寺。值隋國亡思歸無計。隱江荻中誦法華經。七日不飢。恆有四虎馴繞。聰曰。吾已十日不食命在呼吸間。卿可食之。虎作人語曰。造立天地無有此理。忽見一老翁腋下挾一小船。來曰。師欲渡江即上船。其四虎見而淚出。聰曰。持危拔難正在今日。即同四虎利涉南岸。船及老人忽然不見。聰領四虎止棲霞塔西。徑行禪誦誓不寢臥。安眾八十餘人。若有凶事虎來大吼。由此警覺。貞觀中年九十九。於佛生日熏爐遍禮聖像還歸靜室端坐而化。

善道

善道法師。臨淄人。入大藏信手探卷得觀無量壽佛經。乃專心念佛以修十六妙觀。及住廬山觀遠公遺躅。豁然增思。後遁跡終南修般舟三昧數載。睹寶閣瑤池宛然在目。復往晉陽從綽禪師授無量壽經。入定七日。綽請觀所生處。道報曰。師當懺悔三罪方可往生。師甞安佛像在簷牖下。自處深房此一罪也。當於佛前懺。又常役使出家人此二罪也。當於四方僧前懺。又因造屋多損蟲命此三罪也。當於一切眾生前懺。綽靜思往咎洗心悔謝。久之道因定出謂綽曰。師罪滅矣。後有白光來照之時。是往生相也。道行化京師歸者如市。忽微疾即掩室怡然念佛而逝。異香天樂向西而隱。

神僧傳卷第五

神僧傳卷第六

法順

釋法順。姓杜氏。雍州萬年縣人。稟性柔和。年十八棄俗出家。事因聖寺僧珍禪師受持定業。甞行化慶州勸民設會供限五百。及臨齋食更倍人來。供主懼焉。順曰。無所畏也。但通周給而莫委供所從來千人皆足。有張河江張弘暢者。家畜牛馬性本弊惡。人皆患之。賣無取者。順示語慈善如有聞從。自後更無觝齧。甞引眾驪山夏中棲靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損害。就地示之令蟲移徙。不久往視。如其分齊恰無蟲焉。順時患腫膿潰外流。人有敬而[口*束](子累切)者。或有以帛拭者。尋即瘥愈。餘膿髮香流氣難比。拭帛猶帶香氣不散。三原民田薩埵者。生來患聾。又張蘇者亦患生瘂。順聞命來與共言議。遂如常日永即痊復。武功縣僧為毒龍所魅。眾以投之順。端拱對坐。龍遂託病僧言曰。禪師既來義無久住。極相勞嬈尋即釋然。故使遠近瘴癘淫邪所惱者無不投造。順不施餘術但坐而對之無不痊癒。因行南野將度黃渠。其水汎溢厲涉而度岸既峻滑。雖登還墮水忽斷流。便隨陸而度。及順上岸水尋還復。門徒勿覩。而不測其然也。以貞觀十四年。都無疾苦告累門人。生來行法令使承用。言訖如常坐定卒於南郊義善寺。

志寬

釋志寬。姓姚氏。蒲州河東人也。歷覽諸經以涅槃地論為心要所居。住房每夜必有振動介冑之響。竊而觀者。咸見非常神人繞房而行。時川邑虎暴行人斷路。或數百為群。經歷村郭傷損人畜。中有王獸其頭最大。五色純備威伏諸獸。遂州都督張遜。遠聞慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道各受八戒。當夕虎災銷散莫知所往。時人感之奉為神聖。貞觀初還蒲晉。時州郡遇旱諸祈不遂。官民乃往請焉。寬為置壇場以身自誓。不降雨者不處堂房。曝形兩日。密雲垂布三日已後。合境滂流民賴有年。未終之前右脅而臥。枕於右臂告門徒曰。生死長遠有待者皆爾。汝等但自觀身如幻。便無愛結自纏。吾命亦斷。當取椽兩根籧篨一領裹縛輿送。無得隨俗紛紜為不益事也言訖而卒。

世瑜

釋世瑜。姓陳氏。住台州。大業十二年往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住寺。後入益州綿竹縣響應山獨住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負糧來送。驚訝深山常燒薰陸沉水香等。既還山半路見兩人。形甚青色狀貌希世。各負蓮華蔗芋而上。雲我供給禪師去也。然其山居三年之中食米一石七升。六時行道以猿鳥為侶。初唯一泉。後有三泉流出於下。貞觀元年夢有四龍來入心眼。既覺大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。便往綿州住大施寺。至十有九年四月八日。往崇樂寺言語欲遊方去。或有喻曰。只此寺者是諸方也。因還大施本房香氣滿室。坐處之地湧三金錢。合眾尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚執爐奄然而逝。春秋六十三矣。

玄奘

釋玄奘。本名禕。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長睫法師住淨土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恆度便預其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。後達長安住莊嚴寺。又非本望。西踰劍閣既達蜀都。受諸經論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學府雄伯沙門講揚心論。不窺文相而誦注無窮。時曰神人。後又遍游荊揚等州訪諸道隣。復還京輦廣就諸蕃。遍學書語行坐尋授。數日博通惟候機會。貞觀三年會夾下勅道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經像。行至罽賓國。道險虎豹不可過。奘不知為計。乃鎖房門而坐。至夕開門見一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨坐莫知由來。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國取經六百餘部。以貞觀十九年還京師。下勅令住玉華翻譯經藏。奘生常已來願生彌勒。及游西域又聞無著兄弟皆生彼天。又頻祈請咸有顯證。後至玉華但有隙次無不發願。麟德元年告翻譯僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質何得久停。行年六十五必卒玉華。於經論有疑者今可速問。聞者驚異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見大蓮花鮮白而至。又見佛相。命僧讀所翻經論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅。總召門人有緣併集雲。無常將及急來相見。於嘉壽殿以香木樹菩提像骨。對寺僧辭訣並遺表訖。便默念彌勒右脇累足。右手支頭左手髀上。堅然不動氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬於白鹿原。初奘將往西域。於靈岩寺見有松一樹。奘立於庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長。若吾歸即卻東迴。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長數丈。一年忽東迴。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。

法敏

釋法敏姓孫氏。丹陽人也。八歲出家事英禪師為弟子。入茅山聽明法師三論悟其宗旨。貞觀元年出還丹陽講華嚴涅槃。二年越州田都督追還一音寺相續法輪。於時眾集。義學沙門七十餘州八百餘人。當境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集不可復紀。至十九年會稽士俗請住靜林講華嚴經。至六月末正講。有蛇懸半身在敏項上。長七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人禮敏曰。法師講四部大經功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數十人同見此相。至八月十七日。爾前三日三夜無故闇冥。恰至二十三日將逝。忽放大光夜明如日。因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日塔表放光。地為震動異香不滅。莫不怪嘆。道俗莊嚴。送於隆安山焉。

慧璿

釋慧璿。姓董氏。少出家在襄川。周滅法後南往陳朝入茅山聽明師三論。又入棲霞聽懸布法師四論大品涅槃等。晚往安州大林寺聽圓法師釋論。凡所游刃並契幽極。又返鄉梓住光福寺居山頂。以引汲為勞將移他寺。夜見神人身長一丈。衣以紫袍。頂禮璿曰。奉請住此常講大乘。勿以小乘為慮。其小乘者。亦如高山無水不能利人。大乘經者猶如大海。此山多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事並失。惟願弘持勿孤所望。法師須水此易得耳。來月八日定當得之。自往劍南慈母山大泉請一龍王去也。言已不見。恰至來月七日初夜。大風卒起。從西南來。雷震雨注。在寺北漢高廟下佛堂後百步許。通夜相續至明方住。惟見清泉。香而且美。合眾同幸。及止龍泉漸便乾竭。貞觀二十三年講涅槃經。四月八日夜山神告曰。法師疾作房宇不久當生西方。至七月十四日講盂蘭盆經竟斂手曰。生常信施今須通散。一毫已上捨入十方眾僧及窮獨乞人並諸異道。言已。而終於法座矣。春秋七十有九焉。

豐幹

釋豐幹師者。本居天台國清寺。剪髮齊眉布裘擁質。身量可七尺餘。人或借問。止對曰。隨時二字而已。更無他語。樂獨舂穀。役同城旦。應副齋炊。甞乘虎直入松門。眾僧驚懼口唱唱道歌。與拾得寒山子二人相得歡甚。豐幹出雲遊。適閭丘胤出守台州欲之官。俄病頭風召名醫莫差。豐幹偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見之。師持淨水噀之須臾祛殄。因是大加敬焉。問所從來。曰天台國清。曰彼有賢達否。曰寒山文殊拾得普賢。當就見之。閭丘至任。三日後即到寺。問曰。此寺曾有豐幹禪師否。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。時僧道翹對曰。豐幹舊院即經藏後。今闃無人止有虎豹。時來此哮吼耳。寒山拾得二人見在僧廚執役。閭丘入幹房唯見虎跡縱橫。又問幹在此有何行業。曰唯事舂穀供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嗟嘆。乃入廚見二人拜之。二人起走曰。豐幹饒舌彌陀不識。禮我何為。遂攜手出松門。更不復入寺焉。豐幹後不知所終。

寒山子

寒山子者。世謂為貧子。風狂之士弗可恆度推之。隱天台始豐縣西七十里。號為寒暗二岩。每於寒岩幽窟中居之。以為定止。時來國清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恆時收拾眾僧殘食菜滓。斷巨竹為筒。投藏於內。若寒山子來即負而去。或廊下徐行。或時叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖逼逐。翻身撫掌呵呵徐退。然其布襦零落面貌枯瘁。以樺皮為冠。曳大木屐。或發辭氣宛有所歸歸於佛理。初閭丘入寺放問寒山。沙門道翹對曰。此人狂病。本居寒岩間。好吟詞偈言語不常。或臧或否終不可知。與寺行者拾得以為交友。相聚言說不可詳悉。寺僧見太守拜之。驚曰。大官何禮風狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復往寒岩謁問。並送衣裳藥物。而高聲倡言曰。賊我賊退。便身縮入岩石穴縫中。復曰。報汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳無蹤跡。乃令僧道翹尋其遺物。唯於林間綴葉書詞頌。並村墅人家屋壁所抄錄得二百餘首。編成一集。人多諷誦。至有庭際何所有白雲抱幽石之句雲。

拾得

拾得者。豐幹禪師偶山行至赤城道側。聞兒啼。遂尋之見一子可數歲。初謂牧牛之竪。委問端倪雲。無捨孤棄於此。豐幹攜至國清寺。付與典座僧曰。或人來認可還之。後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈。忽於一日見其登座與像對盤而飡。復呼憍陳如曰。小果聲聞。傍若無人執筯大笑。僧乃驅之。靈熠諮尊宿等罷其堂任。且令廚內滌器。洗濯才畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟每日僧廚下食。為烏鳥所取狼藉。拾得以杖撲土偶三二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說夢符同。一寺紛然始知非常人也。時牒申州縣。郡符下云。賢士隱道菩薩應身。宜用旌之。號拾得為賢士。又於寺莊牧牛。歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾驅牛至僧集堂前。倚門撫掌大笑曰。悠悠者聚頭。時持律首座咄曰。風人何以喧礙說戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改往修來。感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句。於寺土地神廟壁。見拾得偈詞。附寒山集中。

法沖

釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人也。幼而秀異傲岸時俗。年二十四遂發心出家。聽涅槃三十餘遍。又至安州暠法師下聽大品三論楞伽經。即入武都山修業。年三十行至冀州。貞觀初年下勅有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時嶧陽山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網周濟。乃分僧兩處各置米倉。可十斛許。一所徒眾四十餘人。純學大乘並修禪業。經年食米如本不減。一所五十六人才經兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時逃難轉多無處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見容否。虎乃相攜而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經術專以楞伽命家。中書杜正倫每諮稟之。時三歲玄奘不許講舊繙經。沖曰。君依舊經出家。若不許弘舊經者。君請還俗。更依新繙經。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經護法。強禦之士不可及也。僕射於志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。

通達

釋通達。雍州人。三十出家棲止無定。常以飲水噉菜任性游從。或攬折蒿藿生死而食。至於桃杏瓜果必生吞皮核。人問所由。雲信施難棄也。貞觀己來稍顯神異。往至人家。歡笑則吉。愁慘則凶。或索財賄。或索功力。隨命多少即須依送。若違其語後失過前。有人騎驢歷寺遊觀。達往就乞惜而不施。其騎尋死。京室貴賤咸宗事之。禍福由其一言。說導唯存離著。所得財利並營寺宇。大將軍薛萬鈞。初聞異行迎宅供養。百有餘日不違正軌。忽於一夜索食慾噉。初不與之苦求不已。試與遂食。從爾已後稍改前跡。專顯變應其行多僻。欲往入內宿。將軍兄弟大怒打之幾死。仰而告曰。卿已打我身肉都毀。血污不淨可作湯洗。待沸湧已脫衣入鑊。狀如冷水傍人怖之。猶索加火。遂合宅驚奉恣其寢處。曾負人錢百有餘貫。後既辦得無人可送。乃將錢寺門伺覓行人。隨負多少償達西市。眾皆止之。而達付不禁。及往勘償不失一文。時逢米貴欲設大齋。乃命寺家多令疏請。及至明旦來赴數千。而供度閴然不知何擬。大眾咎之。達曰。他許送供計非妄語。臨至齋時僧徒欲散。忽見熟食美膳連車接輿充道而來。即用施設。乃大餘長並供僧庫。都不委其所從來。食訖須臾人車不見。後不知其終。

岑闍黎

襄州禪居寺岑闍黎者。未詳何許人。住寺禪念為業。有先見之明。而寺居山藪資給素少。粒食不繼。岑每日將坩(口甘切)入郭乞酒而飲。又乞滿坩可三斗許。將還在道行飲。達寺坩亦空竭。明日復爾。在寺解齋。將篤坩就廚請粥三升。乃掛枝頭。入眾以杖打僧頭。從上至下人別一擊。日日如是。人以其卓越異常。或疑打已災散不辭受之。岑將粥入房。舊養黧犬一頭。並一寺內鼠乃有數千。每旦來集。犬鼠同食庭中堛滿。道俗共觀。一時失一鼠。岑悲惋無聊。必是犬殺。便告責犬。犬便銜來。岑見懊惱以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠嚙衣及箱以告於岑。岑總召諸鼠各令相保。一鼠無保。岑曰。汝何嚙人衣杖捶之。鼠不敢動。岑為寺貧便於講堂東白馬泉下濼(音洛)中延記。某處為廚庫。某處為倉廩。人並笑之。經宿水縮地出如語。便作遂令豐渥。又遙記雲。卻後六十年當有愚人於寺南立重閣者。然寺基業不虧鬪訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟如其語焉。

慧悟

釋慧悟。未詳氏族。隱太白山中持誦華嚴經。服餌松朮。忽於一時見一居士。來雲相請居士騰身入空。令悟於衣帶中坐。攝以飛行至一道場。見五百異僧翔空而至。悟奄就末行。居士語曰。師受持華嚴是佛境界。何得於小聖下坐。遂即引於半千人之上。齋訖居士曰。本所齋意在師一人。雖有五百羅漢來食皆臨時相請耳。遂送還本處。有如夢覺。時高宗永徽中也。

法融

釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請道。貞觀十七年於牛頭山幽棲寺北岩下別立茅茨禪室。日夕思擇無缺寸陰。山有石室深可十步。融於中坐。忽有神蛇長丈餘。目如星火舉頭揚威。於室口經宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入後往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入。通僧聽法三年而去。所住食廚基臨大壑。至於激水不可瓖階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫朽瓖驚泉。若此可居。會當清泉自溢。經宿東嶺忽湧飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峯趣釜經廊。又二十一年十一月。岩下講法華經。於時素雪滿階法流不絕。於凝氷內獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經於七日忽然失之。永徽三年邑宰請出建初講揚大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動聽侶驚波。鐘磬香床並皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年司功蕭元善再三邀請。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規耳。辭而不免。遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石湧砂一時填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終於建初。春秋六十四矣。

智勤

釋智勤。俗姓朱氏。隋仁壽因舍利州別置大興國寺。勤少小以匡護為心。每處眾發言無不允睦。精誠勇勐事皆冥祐。初母患委頓為念觀音。宅中樹葉之上皆現化佛。閤家並見。母疾遂除。又屬隋末荒亂諸賊競起。勤獨守此寺賊不敢凌。故得寺宇經像一無所損。諸寺湮滅不可目見。又一時權著俗衣以避兵刃。被賊圍繞而欲殺之。忽聞空中聲告。師可去俗衣。遂除外服。賊見頂禮。請將供養。經於數月。後投於蜀聽暠法師講。眾至三千。法師皆委令檢校。遂得安帖內外無事一人力也。又至唐初還歸鄧州。講維摩三論十餘遍。後隱於北山倚立十餘年。所居三所即今見存。恆聞谷中鐘聲。後尋岩嶺忽見一寺。宛麗奇常。入中禮拜。似有人住。如是數度。後更尋覓莫知所在。又居山內糧食將盡。其行道之處土自發起。遂除棄之明日復爾。如是再三。遂有穀現。因即深掘得粟二十餘碩。其粟粒大色赤稍異凡穀。時鄧州佛法陵遲。合州道俗就山禮請。願出住持。遂感夢而出。其夢不詳子細。後時負像出山。中途忽闇莫知其路不得前進。俄有異火兩炬照路極明。因得見道送至村中。火方迴滅村人並見無不驚異。永徽年初以見時事繁雜守房不出。向淹三載讀一切經兩遍。每讀經時恆見有神來聽。初中後夜甞聞彈指謦欬之聲。至顯慶四年五月。欲終之前所有功德不周之處。曉夜經構使畢。人問何故如此忽速。答曰。無常之法何可保耶。至十五日。寺中樹木枝葉萎枯自然分析。禽鳥悲鳴遍於寺內。僧各驚問莫知所由。至十六日旦忽見昔聽經神來禮拜。語云莫禮。傍人無有見者。於是剃髮披衣在繩床內。手執香爐跏趺而坐。告諸弟子。汝可取大品經讀誦。至往生品訖。遂合掌坐而卒。停經數日顏色如舊。恆有異香聞於寺內。春秋七十四。

道宣

釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。初母姙而夢月貫其懷。復夢梵僧語云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護也。宜從出家。既弱冠極力護持專精克念。感舍利現於寶函。乃晦跡於終南倣掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺餘其泉迸湧。時號為白泉寺。勐獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。甞因獨坐。護法神告曰。彼清官村故淨業寺。地當寶勢道可習成。聞斯卜焉。焚功德香行般若舟定。時有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙瀰散心顧盻邪視。龍赫然發怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香氣馝(蒲必切)馞(蒲骨切)數載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門徒甞欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類也。宣甞築一壇。俄有長眉僧談知道者。復三果梵僧禮壇。讚曰。自佛滅後像法住世興發唯師一人也。乾封二年春冥感天人來談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆譯之過非師之罪。請師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經。計人間紙帛一百許卷是也。貞觀中曾隱沁部雲室山。人睹天童給侍左右於西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空無害。熟顧視之乃少年也。宣遽問何人中夜在此。少年曰。某非常人即毘沙門天王之子那吒也。護法之故擁護和尚。時之久矣。宣曰。貧道修行無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。願為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶捨。敢不奉獻。俄授於宣。宣保銶供養焉。復次庭除有一天來禮謁。謂宣曰。律師當生覩史天宮持物一包雲。是棘林香。爾後十旬安坐而化。乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。

英師

英禪師。居西京法海寺。有異人來謁曰。弟子知有水陸齋可以利益幽明。自梁武歿後因循不行。今大覺寺有吳僧義濟藏此儀文。願師往求。以來月十五於山北寺如法修設。苟釋狴牢敢不知報。英公尋詣義濟。得儀文以歸即以所期日於山北寺修設。次日曛暮向者異人與十數輩來謝曰。弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰。此范睢穰侯白起王翦張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪幽囚陰府。大夜冥冥無能救護。昔梁武帝於金山寺設此齋時。前代紂王之臣皆免所苦。弟子爾時亦暫息苦。然以獄情未決不得出離。今蒙吾師設齋。弟子與此徒輩。併列國諸侯眾等皆乘善力將生人間。慮世異國殊故此來謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下作大利益。

窺基

釋窺基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長安人也。初基之生母裴氏。夢掌月輪吞之。寤而有孕。及乎盈月彌。與群兒弗類。數方誦習神晤精爽。至年十七遂預緇林。及乎入法奉勅為奘弟子。始住廣福寺。尋奉勅選聰慧頴脫者。入大慈恩寺躬事奘師學諸佛法。後游五台山登太行。至西河古佛宇中宿。夢身在半山岩下有無量人唱苦聲。冥昧之間初不忍聞。徒步陟彼層峯。皆琉璃色。盡見諸國土仰望一城。城中有聲曰。住住咄。基公未合到此。斯須二天童自城出。問曰。汝見山下罪苦眾生否。答曰。我聞聲而不見形。童子遂投與一劍曰。剖腹當見矣。基自剖之。腹開有光兩道暉映山下。見無數人受苦。時童子入城持紙二及筆投捧而去。基極驚異。明日於寺中得彌勒上生經。以為彌勒化現。欲開廣之。遂援毫而授。筆端舍利累累而下。甞造玉文殊像及金寫大般若經。皆獲瑞應。初宣律師以弘律感天廚供饌。每薄基三車之玩不甚為禮。基甞訪宣。其日過午。而天饌不至。及基辭去天神乃降。宣責以後時。天神曰。適見大乘菩薩在此。翊衛嚴甚。故無自而入。宣聞之大驚。於是遐邇增敬焉。先是奘公親搜西域戒賢瑜伽師地論惟識宗。而師盡領其妙。世謂之慈恩教。以永淳元年十一月十三日卒於慈恩寺翻經院。春秋五十一。

洪昉

釋洪昉。本京兆人。幼而出家遂證道果。志在禪寂而亦以講經為事。門人常數百。一日昉夜初獨坐。有四人來前曰。鬼王閻羅今為小女疾止造齋請師臨赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。闍黎但行。弟子能致之。昉從之。四人乘馬。人持繩床一足遂北行。可數百里。至一山。山復有小朱門。四人請昉閉目。未食頃。人曰。開之已到王庭矣。其宮闕室屋崇峻非常。侍衛嚴飾頗侔人主。鬼王具冠衣降階迎禮。王曰。有小女久疾。今幸而痊。欲造少福修一齋。是以請師臨顧。齋畢自令侍送無慮。於是請入宮中。其齋場嚴飾華麗。僧且萬人佛像至多。一如人間事。昉仰視空中不見白日。如人間重陰狀。須臾王夫人後宮數百人皆出禮謁。王女年十四五。貌獨病色。昉為讚禮。願畢見諸人持千餘牙盤食到。以次布於僧前坐。昉於大床別置名饌甚香潔。昉且欲食之。鬼王白曰。師若長住此當飡鬼食。不敢留師。請不食。昉懼而止。齋畢。餘食猶數百盤。昉見侍衛臣吏向千人皆有欲食之色。昉請王賜之餘食。王曰。促持去賜之。諸官拜謝相顧喜笑。口開達於兩耳。王因跪曰。師既惠顧無他供養。有絹五百匹奉師。請為受八關齋戒。師曰。鬼絹紙也。吾不用之。王曰。自有人絹奉師。因為受八關齋戒。戒畢。王又令前四人者依前送之。昉忽開目已到所居。天猶未曙。門人但謂入禪不覺所適。昉忽開目命火照床。前五百縑在焉。弟子問之。乃言其故。昉既禪行素高聲價日盛。頃到鬼所但神往耳。而其形不動。未幾晨坐。有二天人其質殊麗。拜謁請曰。南天王提頭賴吒請師至天供養。昉許之。因敷天衣坐昉。二人執衣舉而騰空。斯須已到南天。王領侍從曲躬禮拜曰。師道行高遠。諸天願覩師講誦。是以輒請師。因置高座坐昉。其道場崇麗殆非人間過百千倍。天人皆長大身有光明。其殿堂樹木皆是七寶盡有光彩奪人目睛。昉初到天形質猶人也。見天王之後身自長大與天人等。設諸珍饌皆自然味。甘美非常。食畢王因請入宮。更設供具談話欵至。其侍衛天官兼鬼神甚眾。後忽言曰。弟子欲至三十三天議事。請師且少留。又戒左右曰。師欲遊觀所在聽之。但莫使到後園。再三言而去。去後昉念曰後園有何不利而不欲吾到之。伺無人之際竊至後園。其園甚大泉流池沼。樹木花藥處處皆有。非人間所識漸漸深入。遙聞大呻叫聲不可忍聽。遂到其傍見大銅柱。徑數百尺高千丈柱有穿孔左右傍達。或以銀鐺鎖其頂。或穿其胸骨者。至有數萬。頭皆夜叉也。鋸牙鉤爪身倍於天人。見禪師至叩頭言饑曰。我以食人故為天王所鎖。今乞免我。我若得脫但人間求他食。必不敢食人為害。為飢渴所逼。發此言時口中火出。問其鎖早晚。或云毘婆尸佛出世時。動則數千萬年。亦有三五輩老者。言誠志懇僧許解其縛。而遽還。斯須王至。先問師頗游後園乎。左右曰無。王乃喜坐定。昉曰。適到後園。見鎖眾生數萬。彼何過乎。王憮然曰。師果游後園。然小慈是大慈之賊。師不須問。昉又固問。王曰。此諸惡鬼常害於人唯食人肉。非諸天防護。世人已為此鬼食盡。此皆大惡鬼。不可以理待。故鎖之。昉曰。適見三五輩。老者頗誠言。但人間求他食請免之。若此曹不食之。餘者亦可捨也。王曰。此鬼言。何可信。昉固請。王目左右命解老者三五人來。俄而解至。叩頭曰。蒙恩釋放。年已老矣。今得去必不敢擾人。王曰。以禪師故放汝到人間。若更食人此度重來當令苦死。皆曰。不敢。於是釋去。未久忽見王庭前有神至。自稱山嶽川瀆之神。被甲面金色奔波。言曰。不知何處忽有四五夜叉到人間殺人食肉甚眾不可制。故白之。王謂昉曰。弟子言何如。適語師小慈是大慈之賊。此惡鬼言寧可保任。語諸神曰。促擒之。俄而諸神執夜叉到。王怒曰。何違所請。命斬其手足以鐵鎖貫胸。曳去而鎖之。昉乃請還。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天猶如少頃。昉於陝城中選空曠地造龍光寺。又建病坊常養病者數百人。寺極崇麗遠近道俗歸者如雲。則為釋提桓因所請矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩頭施五色毯。而言曰。釋迦天王請師講大涅槃經。昉默然還坐。夜叉遂搩繩床置於左膊。曰請師合目。因舉其左手而伸其右足曰。請師開目。視之已到善法堂。禪師既至天堂天光眩目開不能得。天帝曰。師念彌勒。昉遽念之。於是目開不眩。而人身卑小仰視天形不見其際。天帝又曰。禪師又念彌勒佛。身形當大。如言念之。三念而身三長遂與天等。天帝與諸天禮敬言曰。弟子聞師善講大涅槃經。為日久矣。今諸天欽仰敬設道場。因請大師講經聽受。昉曰。講經之事誠不為勞。然昉病坊之中病者數百。恃昉為命。常行乞以給之。今若留連講經。人間動涉年歲。恐病人餒死。今也固辭。天帝曰。道場已成斯願已久。因請大師勿為辭也。昉不可忽空中有大天人身又數倍於天。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有勅。天人既去。天帝憮然曰。本欲留師講經。今梵天有勅不許。然師已至。豈不能暫開經卷少講宗旨令天人信受。昉許之。於是置食。食器皆七寶飲食香美精妙倍常。禪師食已。身毛孔皆出異光。毛孔之中盡能觀見諸物。方悟天身勝妙也。既食設金高座敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中諸天數百千萬。兼四天王各領徒眾同會聽法。階下左右則有龍王夜叉諸鬼神人非人等。皆合掌而聽。昉因開涅槃經。首講一紙餘。言辭典暢備宣宗旨。天帝大稱讚功德。開經畢又令前夜叉送至本寺。弟子已失昉二十七日矣。

華嚴和尚

華嚴和尚。學於神秀。禪宗謂之北祖。甞在洛都天官寺。弟子三百餘人。每日堂食和尚嚴整瓶缽必須齊集。有弟子夏臘道業高出流輩。而性煩褊躁。時因臥疾不隨眾赴會。一沙彌瓶缽未足。來詣此僧頂禮雲。欲上堂無缽。如可暫借明日當自置之。僧不與曰。吾缽受持已數十年。借汝必恐損之。沙彌懇告曰。上堂食頃而歸。豈便毀損。至於再三。僧乃借之。曰吾愛缽如命。必若有損同殺我也。沙彌得缽捧持兢懼。食畢將歸。僧已催之。沙彌持缽下堂。不意塼破蹴倒遂碎之。少頃僧又催之。既懼遂至僧所作禮承過且千百拜。僧大叫曰。汝殺我也。怒罵至甚。因之病亟一夕而卒。爾後經時。和尚於嵩山嶽寺。與弟子百餘人方講華嚴經。沙彌亦在聽位。忽聞寺外山谷中若風雨聲。和尚遂招此沙彌。令於己背後立。須臾見一大蛇長七八丈。大四五圍。直入寺來努目張口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令動。蛇漸至講堂升階睥睨若有所求。和尚以錫杖止之雲住。蛇欲至座遂俛首閉目。和尚戒之。以錫杖扣其首曰。既明所業。今當迴向三寶。令諸僧齊聲為之念佛。與受三歸五戒。此蛇宛轉而去。時亡僧弟子已有登會者。和尚召謂曰。此蛇汝之師也。修行累年合證果位。為臨終之時惜一缽故怒此沙彌。遂作一蟒蛇。適此來者欲殺此沙彌。更若殺之當墮大地獄無出期也。賴吾止之與受禁戒。今當捨此身矣。汝往尋之。弟子受命而出。蛇行所過草木開靡如車路焉。行十四五里至深谷間。此蛇自以其首叩石而死矣。歸白和尚。和尚曰。此蛇今已受生在裴郎中宅作女。亦甚聰慧。年十八當亡。即卻為男。然後出家修道。裴郎中即我門徒。汝可入城為吾省問之。其女今已欲生而甚艱難。汝便可救之。時裴寬為兵部郎中。即和尚門人也。弟子受命入城。遙指裴家。遇裴請假在宅。遂令報雲。華嚴和尚傳語。郎中出見神色甚憂。僧問其故。雲妻欲產已六七日。燭燈相守甚危困矣僧曰。某能救之。遂令於堂門外淨床席。僧人焚香擊磬呼和尚者三。夫人安然而產一女。後果十八年而卒。

清虛

釋清虛。姓唐氏。梓州人也。立性剛決桀黠難防。忽迴心長誦金剛般若。三業偕齊無有懈怠。甞於山林持誦。有七鹿馴擾若傾聽焉。聲息而去。又隣居失火連薨灰燼。唯虛之屋飈焰飛過略無焦灼。長安二年獨遊藍田悟真寺上方北院。舊無井泉人力不及。遠取於澗掣瓶荷罋運致極勞。時華嚴大師法藏。聞虛持經靈驗。乃請祈泉。即入彌勒閣內焚香經聲達旦者三。忽心中似見三玉女在閣西北山腹以刀子剜地。隨便有水。虛熟記其處遂趨起掘之。果獲甘泉用之不竭。四年從少林寺坐夏。山頂有一佛室甚寬敞。人無敢到者。雲鬼神居宅焉。甞有律師恃其戒行夜往念律。見一巨人以矛刺之。狼狽下山逡巡氣絕。又持火頭金剛咒僧。時所宗重。眾謂之曰。君咒力無雙能宿彼否。曰斯焉足懼。於是齎香火入坐持咒。俄而神出以手擥足。投之間下。七日不語精神昏倒。虛聞之曰。下趣鬼物敢爾。即往彼如常誦經。夜聞堂中似有聲甚厲。即念十一面觀音咒。又聞堂中似有兩牛鬪。佛像皆振咒既亡效。還持本經一契。帖然相次。影響皆絕。自此居者無患。神遂移去。神龍二年准詔入內祈雨。二十七日雪降。中宗以為未濟時望。令就寺更祈請。即於佛殿內精禱並煉一指。才及一宵雨足千里。指復如舊才遇大水寺屋皆墊溺。其院無苦若無澇沒。凡諸異驗皆如此也。

金師

僧金師。新羅人。居睢陽。謂錄事參軍房琬雲。太守裴寬當改。琬問何時。曰明日午勅書必至。當與公相見於郡西南角。琬專候之。午前有驛使兩封牒到。不是琬以為謬也。至午又一驛使送牒來雲。裴公改為安陸別駕。房遽命駕迎僧。身又自去。果於郡西南角相遇裴。召問僧雲。官雖改其服不改。然公甥姪各當分散。及後勅至除別駕紫紱猶存。甥姪之徒各分散矣。

神僧傳卷第六

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