佛弟子文庫阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中智納息第二之十五
頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自地自品諸隨眠滅。若諸聖者苦現觀時。見苦所斷諸隨眠滅。集現觀時見集所斷諸隨眠滅。道現觀時見道所斷諸隨眠滅。修道位中以苦集道及世俗智隨其所應。離欲界乃至非想非非想處染時。所有自地自品修所斷諸隨眠滅。若以苦集道及世俗智隨其所應得果及練根成時所證已斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂滅現觀時見苦集道及修所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。除得果位。隨現所觀已斷未斷諸隨眠滅。及餘一切異生聖者不證擇滅而見滅時。即彼所見諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂滅現觀時見滅所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。所證所觀諸隨眠滅若以滅智練根成時。所證所觀諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前相。
頗有一剎那頃於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。謂以滅法智得一來果時。有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂爾時色無色界見所斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂欲界修所斷後三品諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂欲界一切見所斷及修所斷前六品諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂色無色界修所斷諸隨眠滅。如以滅法智得一來果時。一剎那頃有四句。如是以滅智預流一來或不還者轉根時。一剎那頃皆得作四句。
云何因境斷識。答苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。是謂因境斷識。此中若識因斷境斷。自體未斷名因境斷識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法於自部非遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境未斷故。非因境斷識。爾時若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境有斷有未斷故。非因境斷識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法亦作自部遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心自部因雖未斷而他部因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因有斷有未斷境未斷故非因境斷識。爾時若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因境俱有斷有未斷故非因境斷識。已顯因境斷識自性。次應顯彼隨眠隨增。問於此識有幾隨眠隨增耶。答十九。問一心耶。答不爾。其事云何。謂未離欲染。苦法智已生集法智未生。若心欲界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。欲界見集所斷七隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。謂邪見見取疑無明。三於此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛恚慢。已離欲染未離色染。苦類智已生集類智未生。若心色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。色界見集所斷六隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。如欲界說。二於此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛慢。問未離欲染者亦可爾。何故說已離欲染耶。答此中說。容現行者要離下地染。上地煩惱方得現行故作是說。已離色染。苦類智已生集類智未生。若心無色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。無色界見集所斷六隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。二於此識唯有所緣隨眠隨增。如色界說。此中有誦已離色染未離無色染。彼不應誦說。集類智未生已顯未離無色染故。問修所斷中亦可建立因境斷識。謂已斷上上品乃至下中品者。所未斷八品乃至一品心。此心緣前已斷一品乃至八品。前一品乃至八品因已斷故。亦應名為因境斷識。何故不說。答亦應說而不說者。當知此義有餘。復次若異部識異部為因異部為境而因境斷體未斷者。此中說之。修所斷心自部為因自部為境。雖因境斷而不說為因境斷識。復次此中因者說遍行因。唯染污故餘因不定。此中識者唯說隨眠相應諸心唯染污故。由此所說因境斷識。唯在三界見集所斷。
問何故因後說隨眠耶。答以阿毘達磨藏義應以十四事覺知。謂六因四緣攝相應成就不成就若以如是十四事。覺知阿毘達磨無錯謬者。名阿毘達磨師。非但誦持文者。有餘師說。應以七事覺知阿毘達磨藏義。謂因善巧緣善巧。自相善巧。共相善巧。攝不攝善巧。相應不相應善巧成就不成就善巧。若以如是七事覺知阿毘達磨無錯謬者。名阿毘達磨師非但誦持文者。是故因後說諸隨眠於義無失。
大毘婆沙論雜蘊第一中補特伽羅納息第三之一
一補特伽羅。於此生十二支緣起。幾過去幾未來幾現在。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有執過去未來體非實有。現在雖有而是無為。為止彼宗顯過去未來體是實有。現在是有為世所攝故。或復有執。緣起是無為如分別論者。問彼因何故作如是執。答彼因經故。謂契經說。如來出世若不出世法住法性。佛自等覺為他開示乃至廣說。故知緣起是無為法。為止彼宗顯示緣起是有為法墮三世故。無無為法墮在三世。問若緣起法非無為者。如何會釋彼所引經。答經說因果決定義故。謂佛出世若不出世。無明決定是諸行因。諸行決定是無明果。如是乃至生決定是老死因。老死決定是生果。法住法性是決定義。非無為義。經意如是。若不爾者。契經亦說。如來出世若不出世。法住法性色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃至風常動相。喝梨德雞常是苦味。羯竹迦盧呬尼常是辛味。豈五蘊等亦是無為。彼既有為。緣起亦爾。謂五蘊等自相決定說如是言。緣起亦依因果決定。作如是說。為止如是他宗異執顯示正理故作斯論。
此中論者所發論端應辯五事。一者何故唯說一補特伽羅。二者說何等一補特伽羅。三者何故唯說此生。四者說何等此生五者說何等現在。何故唯說一補特伽羅者。為避論文煩廣失故。若說一切補特伽羅論文煩廣亦為無用。說一則知餘亦爾故。說何等一補特伽羅者。若有遍歷此十二支如陟梯蹬。是此所說。謂若過去起無明行。引得現在識名色六處觸受。復於現在起愛取有。引得未來生老死者。是此所說一補特伽羅。若有過去起無明行。引得現在識乃至受。現在不復起愛取有引得未來生老死者。非此所說。如智蘊說。成就八支名學行者。何等學者是彼所說。若有遍歷三摩缽底如陟梯蹬。是彼所說。謂若先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定起有漏心現在前者。彼中說之。若有先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定起無漏心現在前者。非彼所說。又如經說。先見女人形容端正少壯充悅。次復見彼衰老羸瘦。次復見彼重病困苦。次復見彼死經一日乃至七日。次復見彼膖脹膿爛。次復見彼骨節分離無血肉等。後復見彼骸骨腐爛如鳩鴿色。若有女人遍經如上所說諸位。是彼經說。若不爾者非彼所說。此中亦爾。但說遍歷十二支者不說其餘。何故唯說此生者。說現在生則知過去未來亦爾故不說餘。說何等此生者。一眾同分說為此生。說何等現在者。說眾同分現在。不說剎那現在及分位現在。
一補特伽羅於此生十二支緣起幾過去幾未來幾現在耶。答二過去。謂無明行。二未來。謂生老死。八現在。謂識名色八處觸受愛取有。問此十二支過去未來現在皆具。何故但說過去未來各有二支現在有八。答無慧眼者以現在因推未來果。以現在果推過去因。可知亦有故作是說。以現在因者。謂愛取有。推未來果者謂生老死。以現在果者。謂識名色六處觸受。推過去因者。謂無明行。世尊欲令無慧眼者。以現因果推有去來。由此即能辦所作事。過去世果未來世因。由此為門亦可知有。故此論者但作是說。復次說有過去二支即遮生死本無今有執。說有未來二支即遮生死有已還無執。說有現在八支成立生死因果相續。如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二支即遮常見。說有未來二支即遮斷見。說有現在八支即顯中道。如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二支即顯生死有因。說有未來二支即顯生死有果。說有現在八支即顯因果相續。由此有情能辦所作故作是說。復次說有過去二支除前際愚。說有未來二支除後際愚。說有現在八支除中際愚。由此有情能辦所作故作是說。復次此中但說一生因果。餘生因果義準可知。故作是說。
品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。問此與彼論所說何異。答此說不了義。彼說是了義。此是有餘說。彼是無餘說。此說有密意。彼說無密意。此說有別因。彼說無別因。此說是世俗。彼說是勝義。此唯說有情數緣起法。彼通說有情數非有情數緣起法。此唯說有根緣起法。彼通說有根無根緣起法。此唯說有心緣起法。彼通說有心無心緣起法。此唯說執受緣起法。彼通說執受非執受緣起法。復次緣起有四種。一剎那。二連縛。三分位。四遠續。此說分位遠續。彼說剎那連縛。問何故此論唯說有情數緣起法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次不應責此作論者意。以作論者依經作論。契經唯說有情數緣起法故此亦爾。問因論生論。何故世尊唯說有情數緣起法耶。答觀所化故。謂佛觀彼所化有情宜聞。唯說有情數緣起法。則能解了辦所作事故作是說。復次順有支故。謂有情數隨順有支其義最勝。有情數法從無始來輪轉三有相續不絕。有義最勝說名為有。有情數法隨順此有故名有支。是故世尊唯說有情數緣起法。此論依彼亦唯說有情數緣起法。復次諸有情類從無始來輪轉生死受大苦惱。皆由迷執有情數法。是故世尊但為開示有情數緣起法。此論依彼故作是說。
問如是緣起自性是何。答五蘊四蘊是此所說緣起自性。謂欲色界五蘊為自性。若無色界四蘊為自性。如說。自性我物相分本性亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名緣起。緣起是何義。答待緣而起故名緣起。待何等緣。謂因緣等。或有說者。有緣可起故名緣起。謂有性相可從緣起。非無性相非不可起。復有說者。從有緣起故名緣起。謂必有緣此方得起。有作是說。別別緣起故名緣起。謂別別物從別別緣和合而起。或復有說。等從緣起故名緣起。問有法從四緣生。謂心心所有法從三緣生。謂滅盡無想定有法從二緣生。謂一切色及餘不相應行。云何等從緣起故名緣起耶。答即以此事故名為等。謂應從四緣生者。皆四緣生非三非二。應從三緣生者。皆三緣生。非四非二。應從二緣生者。皆二緣生非三非四。是故名等。復次依增上緣故說為等。謂一一法於正起時各除自性。餘一切法皆與彼為增上緣故。復次皆同時生故說為等。如說。一切有情心等生等住等滅。復次皆一剎那故說為等。復次一切皆有此十二支。從無始來乃至證得無學果位故說為等。問諸有情類或有前般涅槃者。或有後般涅槃者。如何可說緣起法等。答皆具十二故說為等。復次皆得涅槃方捨緣起故說為等。復次緣起總相無始無終。一切有情同有此法故說為等。復次前般涅槃者。於緣起法前少後多。後般涅槃者。於緣起法前多後少故說為等。謂諸有情皆有無量過去未來諸緣起法。雖行世者有少有多而其體數一切皆等。
如契經說。彼告苾芻。吾當為汝說緣起法及緣已生法。問緣起法與緣已生法差別云何。有作是言。無有差別所以者何。品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。云何緣已生法。謂一切有為法。故知此二無有差別。有餘師說。亦有差別。謂名即差別。此名緣起法彼名緣已生法故。復次因名緣起法。果名緣已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能轉所轉。能起所起。能引所引。能續所續。能相所相。能取所取。應知亦爾。復次前生者名緣起法。後生者名緣已生法。復次過去者名緣起法。未來現在者名緣已生法。復次過去現在者名緣起法。未來者名緣已生法。復次無明名緣起法。行名緣已生法。乃至生名緣起法。老死名緣已生法。脇尊者言。無明唯名緣起法。老死唯名緣已生法。中間十支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者妙音作如是說。過去二支唯名緣起法。未來二支唯名緣已生法。現在八支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者望滿說有四句。有緣起法非緣已生法。謂未來法。有緣已生法非緣起法。謂過去現在阿羅漢最後五蘊。有緣起法亦緣已生法。謂除過去現在阿羅漢最後五蘊。諸餘過去現在法。有非緣起法亦非緣已生法。謂無為法。集異門論及法蘊論俱作是說。若無明生行。決定安住不雜亂者。名緣起法。亦名緣已生法。若無明生行。不決定不安住而雜亂者。名緣已生法。非緣起法。乃至生除老死應知亦爾。尊者世友作如是說。若法是因名緣起法。若法有因名緣已生法。復次若法是和合名緣起法。若法有和合名緣已生法。復次若法是生名緣起法。若法有生名緣已生法。復次若法是起名緣起法。若法有起名緣已生法。復次若法是能作名緣起法。若法有能作名緣已生法。大德說曰轉名緣起法。隨轉名緣已生法。尊者覺天作如是說。諸法生時名緣起法。諸法生已名緣已生法。契經所說緣起法緣已生法如是差別。
此中但說時分緣起。謂十二位立十二支。一一支中各具五蘊。尊者設摩達多說曰。一剎那頃有十二支。如起貪心害眾生命。此相應癡是無明。此相應思是行。此相應心是識。起有表業必有俱時名色。諸根共相伴助即是名色及與六處。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是愛。即此相應諸纏是取。所起身語二業是有。如是諸法起即是生。熟變是老。滅壞是死。瞋癡心殺有十一支無愛支故。雖有此理而此中說時分緣起。依十二位立十二支。一一支中各具五蘊非剎那頃有十二支。然識身論復作是說。於可愛境由無知故起貪著時。此中無知是無明。有貪著者是行。了別境者是識。識俱諸蘊是名色。名色所依諸根是六處。六處和合是觸。能領觸者是受。欣所受者是愛。愛增廣是取。引後有業是有。諸蘊起是生。諸蘊熟變是老。諸蘊滅壞是死。內熱是愁。哀泣是悲。五識相應不平等受是苦。意識相應不平等受是憂。心燋是惱。乃至廣說。問前說後說有何差別。答前說是一心。後說是多心。前說是剎那。後說是相續。是謂差別。彼論雖說多心相續十二有支而不同此。以彼所說十二有支多是別法。或同時起。此論所說十二有支皆具五蘊時分各異。施設論說。云何無明。謂過去一切煩惱。彼不應作是說。若作是說則捨自相。應作是說。云何無明。謂過去煩惱位。云何行。謂過去業位。云何識。謂續生心及彼助伴。云何名色。謂結生已未起眼等四種色根。六處未滿中間五位。謂羯剌藍頞部曇。閉尸。鍵南。缽羅奢佉。是名色位。云何六處。謂已起四色根。六處已滿即缽羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止。是六處位。云何觸。謂眼等根雖能與觸作所依止。而未了知苦樂差別。亦未能避諸損害緣。觸火觸刀食毒食糞。食淫具愛猶未現行是觸位。云何受。謂能別苦樂。亦能避損害緣。不觸火觸刀不食毒食糞。雖已起食愛而未起淫及具愛。是受位。云何愛。謂雖已起食愛淫愛及資具愛。而未為此四方追求不辭勞倦。是愛位。云何取。謂由三愛四方追求。雖涉多危嶮而不辭勞倦。然未為後有起善惡業。是取位。云何有。謂追求時亦為後有起善惡業。是有位。云何生。謂即現在識位。在未來時名生位。云何老死。謂即現在名色六處觸受位。在未來時名老死位。復次有說。無明有二種。一雜事二不雜事。復有二種。一顯事二不顯事。無明緣行亦有二種。一思業二思已業。行緣識亦有二種。一與悔俱。二不與悔俱。識緣名色亦有二種。一可愛趣攝二不愛趣攝名色緣六處亦有二種。一長養。二異熟。六處緣觸亦有二種。一有對觸。二增語觸。觸緣受亦有二種。一身受。二心受。受緣愛亦有二種。一淫欲愛。二資具愛。愛緣取亦有二種。一見門轉。二愛門轉。取緣有亦有二種。一內門轉。二外門轉。有緣生亦有二種。一剎那生。二眾同分生。生緣老死。老有二種。一眼所見老。二慧所見老。死有二種。一剎那死。二眾同分死。
如契經說。佛告苾芻。我昔持草詣菩提樹。到已敷設結跏趺坐。順逆觀察十二緣起。依此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行乃至生緣老死。老死緣愁悲苦憂惱。問云何菩薩順逆觀察十二緣起耶。答若以因推果名順觀察若以果推因名逆觀察。復次若從細入麁名順觀察。若從麁入細名逆觀察。如麁細如是可見不可見。現見非現見。顯了非顯了。應知亦爾。復次若因近觀遠名順觀察。若因遠觀近名逆觀察。如近遠如是在此在彼。現前不現前。此眾同分。彼眾同分。應知亦爾。問此經中說無明緣行。何故不說無明因行耶。答餘經亦說無明因行。如大因緣法門經說。佛告阿難。老死有如是因。有如是緣。有如是緒。謂生如說生為老死因。乃至說無明為行因。問一經雖說無明因行。而多經說無明緣行。有何意耶。答若說無明因行則但說染污行。若說無明緣行則通說染污不染污行。復次若說無明因行則但說罪行。若說無明緣行則通說罪福不動行。復次若說無明因行則但說因緣。若說無明緣行則通說四緣。故多經說無明緣行。問何故但說無明緣行而不說行緣無明。答亦應說行緣無明而不說者。當知是有餘說。復次無明緣行勢力隨順親近強勝。行緣無明則不如是。復次無明緣行其義決定。行緣無明則不如是。以阿羅漢有漏業不生無明故。復次行緣無明由無明力。如契經說。非理作意由癡生故能引無明。是故但說無明緣行。復次行於無明但有緣義。無明於行有因有緣。是故但說無明緣行。復次此經中說。時分緣起前位諸蘊說名無明。後位諸蘊說名為行。前因後果展轉相引。是故不說行緣無明。問無明為緣通生十二。何故但說無明緣行。答亦應說餘而不說者。當知此是有餘之說。復次無明緣行勢用隨順。餘則不爾復次無明緣行勢用強勝。餘則不爾。復次無明於行能作近緣。是故偏說。於識等十但作遠緣。是故不說。如近遠在此在彼。現前不現前。此眾同分餘眾同分亦爾。復次無明與行作不共緣。是故偏說。與識等十但作共緣。是故不說。復次此經中說。時分緣起前後次第展轉相生。若說無明緣無明便無前後。若說無明緣識等便非次第。是故但說無明緣行。問此經中說行緣識。有餘處說名色緣識。餘處復說二緣生識。如是三種有何差別。答行緣識說業差別。名色緣識說識住差別。二緣生識說所依所緣差別。復次行緣識說初引時。名色緣識說引已守護時。二緣生識說守護已增長時。復次行緣識說續生時。名色緣識說續生已安住時。二緣生識說安住已領納境時。復次行緣識說業名色。名色緣識說異熟名色。二緣生識說所依所緣名色。復次行緣識說惡趣識。名色緣識說欲界人天識。二緣生識說色無色界識。脇尊者言。行緣識說中有識。名色緣識說生有識。二緣生識說本有識。有餘師說。行緣識說染污識名色緣識及二緣生識說染污不染污識。如染污不染污。有覆無覆。有罪無罪。退不退。應知亦爾。復有說者。行緣識說緣支位識。名色緣識說名色支位識二緣生識說六處支及後位識。問此經中說。識緣名色。餘處復說名色緣識此二種何差別。答識緣名色顯識作用。名色緣識顯名色作用。復次識與名色更互為緣如二束蘆相依而住。如像馬船與乘御者展轉相依得有所至。識與名色亦復如是。識為緣故名色續生名色為緣識得安住。故說此二更互為緣復次識緣名色說初續生時。名色緣識說續生後位。復次識緣名色說續生時識能生名色。名色緣識說續生後識依名色住。復次識緣名色說所生名色。名色緣識說能生名色。復次識緣名色依前後說。名色緣識依同時說。問此經中說名色緣六處應不遍說四生有情。謂胎卵濕生諸根漸起可說名色緣六處。化生有情諸根頓起。云何可說名色緣六處。但應說識緣生六處。有作是說。此經但說欲界三生。不說上界化生。亦無有失。應作是說。此經通說三界四生。謂化生者初受生時。雖具諸根而未勐利。後漸增長方得勐利。未勐利時初剎那頃名識支。第二剎那以後名名色支。至勐利位名六處支。是故此經無不遍失。問六處即在名色中攝。何故說名色緣六處耶。答此前已說。未起眼等四色根時名名色位。四根起已具六處故名六處位。化生雖復六根頓起。而未勐利名名色位。勐利以後名六處位。故無有失。問此經中說六處緣觸。有餘處說。名色緣觸。餘處復說二緣生觸。如是三種有何差別。答六處緣觸顯觸所依。謂顯一切外物和合必因於內。內法勝故但說所依故此經說。六處緣觸名色緣觸。顯觸自性二緣生觸。顯觸所依及所緣別復次六處緣觸說惡趣觸。名色緣觸說欲界人天觸。二緣生觸說色無色界觸。復次六處緣觸說分位觸。名色緣觸說現在觸。二緣生觸說三和觸。復次六處緣觸說觸位觸。名色緣觸說前位觸。二緣生觸說後位觸。問觸受俱起。何故此經但說觸緣受。不說受緣觸耶。答二雖俱起而觸緣受非受緣觸隨順勝故。謂觸於受隨順力勝非受於觸。如燈與明雖復俱起而明因燈在燈因明。此亦如是。復次此經中說分位緣起。前位名觸後位名受。故不應責。問何故前位諸蘊名觸。後位諸蘊名受耶。答前位未能分別苦樂境界差別。但樂觸對種種境界。故說為觸。後位能了苦樂境界。避危就安故說為受復次前說觸受雖復俱起而觸於受隨順力勝故。觸為受因。非受為觸因。因前果後其理必然。不應為責。問何故觸順受勝非受順觸勝耶。答要因觸境方受違順非受違順方乃觸境。故觸於受隨順為勝非受於觸隨順為勝。此依緣起理趣而說。不依相應俱有因說。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十三
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