大智度論釋大方便品第六十九之餘(卷八十三)

聖者龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

「世尊！是門，利根菩薩摩訶薩所入。」

佛言：

「鈍根菩薩亦可入是門，中根菩薩、散心菩薩亦可入是門；是門無礙，若菩薩摩訶薩一心學者皆入是門。

「懈怠、少精進、妄憶念、亂心者所不能入；精進、不懈怠、正憶念、攝心者能入。

「欲住阿鞞跋致地、欲逮一切種智者能入。

「是菩薩摩訶薩如般若波羅蜜所說當學，乃至如檀波羅蜜所說當學；是菩薩摩訶薩當得一切智。

「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所有魔事欲起即滅。以是故，菩薩摩訶薩欲得方便力，當行般若波羅蜜。

「若菩薩摩訶薩如是行、如是習、如是修般若波羅蜜，是時，無量阿僧祇國土中現在諸佛念是行般若波羅蜜菩薩。何以故？是般若波羅蜜中生過去、未來、現在諸佛故。以是故，菩薩摩訶薩應如是思惟：『過去、未來、現在諸佛所得法，我亦當得。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩應習般若波羅蜜！

「若如是習般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，菩薩摩訶薩常應不遠離薩婆若念。

「若菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，乃至彈指頃，是菩薩福德甚多。

「若有人教三千大千世界中眾生自恣佈施，教令持戒、禪定、智慧，教令得解脫、解脫知見，教令得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，不如是菩薩修般若波羅蜜乃至彈指頃。何以故？是般若波羅蜜中生佈施、持戒、禪定、智慧，須陀洹果乃至辟支佛道；十方現在諸佛亦從般若波羅蜜中生，過去、未來諸佛亦從般若波羅蜜中生故。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應薩婆若念，行般若波羅蜜，若須臾時、若半日、若一日、若一月、若百日、若一歲、若百歲、若一劫、若百劫，乃至無量無邊阿僧祇劫，是菩薩修是般若波羅蜜福德甚多；勝於教十方恆河沙等世界中眾生佈施、持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見，教令得須陀洹果乃至辟支佛道。何以故？諸佛從般若波羅蜜中生，說是佈施、持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見，須陀洹果乃至辟支佛道。

「若有菩薩摩訶薩如般若波羅蜜所說住，當知是菩薩摩訶薩是阿鞞跋致，為諸佛所念。如是方便力成就；當知是菩薩親近、供養無量千萬億諸佛，種善根，與善知識相隨，久行六波羅蜜，久修十八空、四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智；當知是菩薩住法王子地，滿足諸願，常不離諸佛，不離諸善根，從一佛國至一佛國；當知是菩薩辯才無盡，具足得陀羅尼，身色具足、受記具足故，為眾生受身。

「當知是菩薩善知字門，善知非字門；善於言，善於不言；善於一言，善於二言，善於多言；善知女語，善知男語；善知色乃至識；善知世間性，善知涅槃性；善知法相，善知有為相，善知無為相；善知有法，善知無法；善知自性，善知他性；善知合法，善知散法；善知相應法，善知不相應法，善知相應不相應法；善知如，善知不如；善知法性，善知法位；善知緣，善知無緣；善知陰，善知界，善知入；善知諦，善知十二因緣；善知禪，善知無量心，善知無色定；善知六波羅蜜，善知四念處，乃至善知一切種智；善知有為性，善知無為性；善知有性，善知無性；善知色觀，善知受、想、行、識觀，乃至善知一切種智觀；善知色、色相空，善知受、想、行、識、識相空，乃至善知菩提、菩提相空；善知捨道，善知不捨道；善知生，善知滅，善知住異；善知欲，善知瞋，善知癡；善知不欲，善知不瞋，善知不癡；善知見，善知不見；善知邪見，善知正見，善知一切見；善知名，善知色，善知名色；善知因緣，善知次第緣，善知緣緣，善知增上緣；善知行相；善知苦，善知集，善知滅，善知道；善知地獄，善知餓鬼，善知畜生，善知人，善知天；善知地獄趣，善知餓鬼趣，善知畜生趣，善知人趣，善知天趣；善知須陀洹，善知須陀洹果，善知須陀洹道；善知斯陀含，善知斯陀含果，善知斯陀含道；善知阿那含，善知阿那含果，善知阿那含道；善知阿羅漢，善知阿羅漢果，善知阿羅漢道；善知辟支佛，善知辟支佛果，善知辟支佛道；善知佛，善知一切智，善知一切智道；善知諸根，善知諸根具足；善知慧，善知疾慧，善知有力慧，善知利慧，善知出慧，善知達慧，善知廣慧，善知深慧，善知大慧，善知無等慧，善知寶慧；善知過去世，善知未來世，善知現在世；善知方便；善知待眾生；善知心，善知深心；善知義，善知語；善知分別三乘。

「須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜、生般若波羅蜜、修般若波羅蜜，得如是等利益。」

【論】

釋曰：

須菩提意以四種門雖安隱，以甚深故，利根者乃得入。

佛答：

「無不入」者，須菩提明智慧利根者能入，佛意：「但一心精進欲學者可入。」

譬如熱時，清涼池，有目有足皆可入；雖近，不欲入者則不入。「四門」、「般若波羅蜜」池亦如是，四方眾生無有遮者。

「不懈怠」者是正精進；「不妄念」者是正念；「不亂心」者是正定；「如」等四門是正見；正見等安住是戒行——此八聖道能得般若波羅蜜。

須菩提小乘智短故，但說利根者能入；佛大乘大智故，說雖中根、鈍根，八法和合故，能入是四門。

佛此中以大悲氣故，說：「中根、鈍根皆可得入。」

若菩薩能如般若所說六波羅蜜學，不久當得薩婆若。

如聲聞法中，不但以正見得道，以八分合行故；大乘法亦如是，不但學般若故得薩婆若，與五波羅蜜合故得。

是故說：「菩薩如所說般若波羅蜜，當學得一切智。」

問曰：

上說「但般若能至一切種智」，今何以言「與五波羅蜜合故得至」？

答曰：

常說與六波羅蜜合故得至；或時有清淨佛國，但聞實相得至薩婆若，不用次第行諸波羅蜜。

此中說菩薩得薩婆若，則般若功報已足；今但讚行般若人力勢。如《經》中說：是菩薩行般若，所有魔事起即滅。

從上「諸佛所念」來至此，皆是讚菩薩行般若功德，乃至「分別善知三乘」。

「善知字門」者，如文字陀羅尼中說。

「非字」，名如、法性、實際，此中無文字。

略說義，是菩薩無量福德力故，善知二法——世間及涅槃。若厭世苦，則念涅槃；若欲沒涅槃，還念世間。

集諸福德道故，善知字；破福德中顛倒故，善知無字。

語、不語，亦如是。

「一語」者，以是一語能分別多少淨語、不淨語。一語、二語、多語，男語、女語等，音聲各異。菩薩善知是事故能伏諸邪道及諸豪勝。

善知色乃至識二種相，若常、若無常，如先說。

「善知捨道」者，菩薩從一地至一地，舍下地不憂，得上地不貪。

「不捨道」者，住是地中。

邪見；次世間正見；「一切見」：學、無學等諸見。

「行」者，十六行。

「善知須陀洹」者，人也；「須陀洹道」者，見諦道也；「須陀洹果」，第十六心、心數法，及無漏戒等諸法。

乃至佛亦如是。

「善知諸根」者，善分別二十二根。

有人言：觀可度眾生根有利鈍，具足者可度，不具足者未可度。

又菩薩亦自知善根具足、不具足；如鳥子自知毛羽具足，爾乃可飛。

「慧」者，一切智慧總相。

「疾慧」者，速知諸法。

有人雖疾而智力不強，如馬雖疾而力弱；有人雖有強智力而不利，譬如鈍斧雖有大力，不能破物。

「出慧」者，於種種難中能自拔出，亦能於諸煩惱中自拔出三界入涅槃。

「達慧」者，究盡通達，於佛法中乃至漏盡、得涅槃，破壞諸法到法性中。

「廣慧」者，道俗種種經書論議，於佛法中有無，無不悉知。

「深慧」者，觀一切法無量、無相、不可思議。世間深智慧者，能知久遠事，利中有衰、衰中有利。

「大慧」者，總具上諸慧名為「大」。又復一切眾生中佛為大，諸法中般若為大；知佛、信法，與大法和合，故名為「大」。

「無等慧」者，於般若中不著般若，能如是深入，更無異法可喻。復次，菩薩漸漸行道，到不可思議性中，無有與等者，故名「無等」。

「寶慧」者，如如意寶，自無定色，隨前物而變；般若亦如是，自無定相，隨諸法行。

又如如意珠，隨願皆得；般若亦如是，有人行者能得佛願，何況餘者！

過去已滅，未來未起，不得言有，不得言無，於是中能行實相，是名「善知」。

現在法念念生滅故不可知，而能通達，是名「善知現在世」。

「方便」名欲成辦其事，能具足因緣多少得所，於中不令有失。如菩薩雖行空，不證實際；雖行福德，亦復不著。

「待眾生」者，如估客、大將雖乘駃馬能疾到所止，故待眾人；菩薩亦如是，乘智慧駃馬，雖能疾入涅槃，亦待眾生故不入。

善知眾生種種善恶心。「深心」者，現在雖惡，其本則好；如父母撾子，外惡內善。如佛度鴦崛魔羅，知其淺心雖惡，深心實善。菩薩觀眾生信等五善根，從深心中來，是時可度。

「義」者有二，亦「法」、亦「名」；「語」者語言，以「名字」名物。

得「義無礙」、「法無礙」故，名「善知義」；「辭無礙」、「樂說無礙」故，名「善知語」。菩薩住是二善知中，能以三乘度眾生，是名「善知分別三乘」。

如是難解故解說，易解者不說。

問曰：

何以故先說「善知色乃至識」，後說「知眾、界、入」？

何以先說「善知緣」？後說「因、次第、緣、增上」？

答曰：

先廣說，後略說。

復有人言：先五眾有三種：善、不善、無記。戒眾等五，亦名為「五眾」。

「緣」，先略說，後廣說。

大智度論釋三惠品第七十

【經】

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜？云何生般若波羅蜜？云何修般若波羅蜜？」

佛言：「色寂滅故；色空故，色虛誑故，色不堅實故，應行般若波羅蜜。受、想、行、識亦如是。

「如汝所問：『云何生般若波羅蜜？』如虛空生故，應生般若波羅蜜。

「如汝所問：『云何修般若波羅蜜？』修諸法破壞故，應修般若波羅蜜。」

須菩提言：「世尊！行般若波羅蜜，生般若波羅蜜，修般若波羅蜜，應幾時？」

佛言：「從初發意乃至坐道場，應行、應生、應修般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！次第心應行般若波羅蜜？」

佛言：「常不捨薩婆若心，不令餘念得入，為行般若波羅蜜、為生般若波羅蜜、為修般若波羅蜜。若心、心數法不行故，為行般若波羅蜜、為生般若波羅蜜、為修般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩修般若波羅蜜，當得薩婆若不？」

佛言：「不。」

「世尊！不修般若波羅蜜，得薩婆若不？」

佛言：「不。」

「世尊！修不修，得薩婆若不？」

佛言：「不。」

「世尊！非修非不修，得薩婆若不？」

佛言：「不。」

「世尊！若不爾，云何當得薩婆若？」

佛言：「菩薩摩訶薩得薩婆若，如如相。」

「世尊！云何如如相？」

「如實際。」

「云何如實際？」

「如法性。」

「云何如法性？」

「如我性、眾生性、壽命性。」

「世尊！云何我性、眾生性、壽命性？」

佛告須菩提：「於汝意云何？我、眾生、壽命法可得不？」

須菩提言：「不可得。」

佛言：「若我、眾生、壽命不可得，云何當說有我性、眾生性、壽命性？

「若般若波羅蜜中不說有一切法，當得一切種智。」

須菩提言：「世尊！但般若波羅蜜是不可說？禪波羅蜜，乃至檀波羅蜜亦不可說？」

佛告須菩提：「般若波羅蜜不可說，檀波羅蜜乃至一切法——若有為、若無為，若聲聞法、若辟支佛法、若菩薩法、若佛法，亦不可說。」

「世尊！若一切法不可說，云何說是地獄、是畜生、是餓鬼、是人、是天？是須陀洹、是斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，是諸佛？」

佛告須菩提：「於汝意云何？是眾生名字實可得不？」

「世尊！不可得。」

佛言：「若眾生不可得，云何當說有地獄、餓鬼、畜生、人、天，須陀洹乃至佛？

「如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應當學一切法不可說。」

須菩提言：「世尊！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時，應學色、受、想、行、識，乃至應學一切種智？」

佛告須菩提：「是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時，應學色不增不減，乃至應學一切種智不增不減。」

須菩提言：「世尊！云何色不增不減學？乃至一切種智不增不減學？」

佛言：「不生不滅故學。」

「世尊！云何名不生不滅學？」

佛言：「不起不作諸行業——若有、若無故。」

「世尊！云何不起不作諸行業——若有、若無？」

佛言：「觀諸法自相空故。」

「世尊！云何應觀諸法自相空？」

佛言：「應觀色、色相空，應觀受、想、行、識、識相空；應觀眼、眼相空，乃至意；色乃至法，眼識界乃至意識界、意識界相空；應觀內空、內空相空，乃至應觀自相空、自相空相空；應觀四禪、四禪相空，乃至滅受想定、滅受想定相空；應觀四念處、四念處相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提相空。如是，須菩提！菩薩行般若波羅蜜時，應行諸法自相空。」

「世尊！若色、色相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提相空，云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜？」

佛言：「不行，是名行般若波羅蜜。」

「世尊！云何不行是行般若波羅蜜？」

佛言：「般若波羅蜜不可得故，菩薩不可得，行亦不可得；行者、行法、行處亦不可得故，是名菩薩摩訶薩行不行般若波羅蜜，一切諸戲論不可得故。」

「世尊！若不行是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，從初發意菩薩，云何行般若波羅蜜？」

「須菩提！菩薩從初發意已來，應學空無所得法。是菩薩用無所得法故，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定；以無所得法故，修智慧；乃至一切種智，亦如是。」

須菩提白佛言：「世尊！云何名有所得？云何名無所得？」

佛告須菩提：「諸有二者，是有所得；無有二者，是無所得。」

「世尊！何等是二有所得？何等是不二無所得？」

佛言：「眼、色為二，乃至意、法為二，乃至阿耨多羅三藐三菩提、佛為二，是名為二。」

「世尊！從有所得中無所得？從無所得中無所得？」

佛言：「不從有所得中無所得，不從無所得中無所得。

「須菩提！有所得、無所得平等，是名無所得。

「如是，須菩提！菩薩摩訶薩於有所得、無所得平等法中應學！

「須菩提！菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜，是名無所得者，無有過失。」

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩行般若波羅蜜，不行有所得，不行無所得，云何從一地至一地，得一切種智？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不住有所得中，從一地至一地。何以故？有所得中住，不能從一地至一地。何以故？須菩提！無所得是般若波羅蜜相，無所得是阿耨多羅三藐三菩提相，無所得亦是行般若波羅蜜者相。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜！」

須菩提白佛言：「世尊！若般若波羅蜜不可得，阿耨多羅三藐三菩提亦不可得，行般若波羅蜜者亦不可得，云何菩薩摩訶薩分別諸法相，是色，是受、想、行、識，乃至是阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不得色，不得受、想、行、識，乃至不得阿耨多羅三藐三菩提。」

「世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，色不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得，云何具足檀波羅蜜，乃至具足般若波羅蜜，入菩薩法位中；入已，淨佛國土，成就眾生，得一切種智；得一切種智已，轉法輪作佛事，度眾生生死？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩不為色故行般若波羅蜜，乃至不為阿耨多羅三藐三菩提故行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩為何事故行般若波羅蜜？」

佛言：「無所為故行般若波羅蜜。何以故？一切諸法無所為、無所作，般若波羅蜜亦無所為、無所作，阿耨多羅三藐三菩提亦無所為、無所作，菩薩亦無所為、無所作。如是，須菩提！菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜無所為、無所作。」

【論】

釋曰：

聽者聞種種讚般若功德，得善知一切事，而貴愛是般若波羅蜜，方便欲得。

須菩提知眾人意，是故問佛：「世尊！云何行般若？云何生？云何修？」

有人言：「行」者，在乾慧地；「生」者，得無生忍法；「修」者，得無生忍法後，以禪波羅蜜熏修般若。

佛答：

五眾是一切世間心所行結縛處，涅槃是寂滅相，菩薩以般若波羅蜜利智慧力故，能破五眾通達令空，即是涅槃寂滅相。從寂滅出，住六情中，還念寂滅相，知世間諸法皆是空、虛誑、不堅實，是名般若。

行般若無定相故，不可得說若有、若無，言語道斷故。空如虛空，是故說「如虛空生」。

又「如虛空」，虛空中無有法生，虛空亦不能有所生，所以者何？無法、無形、無觸，無作相故；般若波羅蜜亦如是。

復有人言：有是虛空，但以常法、無作故不能生，是為定相。

摩訶衍中，「虛空」名無法，不得說「常」，不得說「無常」；不得言「有」，不得言「無」，「非有非無」亦不可得。滅諸戲論，無染無著，亦無文字。

般若波羅蜜亦如是，能觀世間似如虛空。

是名「生般若波羅蜜」。

菩薩得般若已，入甚深禪定，以般若力故，觀禪定及禪定緣皆破壞。何以故？般若波羅蜜捨一切法，不著相故，是名「修般若波羅蜜」。

聽者作是念：「一切法皆有時節。」是故須菩提問：「般若波羅蜜應幾時行？」

佛答：「從初發心乃至坐道場應行。」

問曰：

菩薩從初發心，應行十地、六波羅蜜、三十七品一切善法，何以但說行般若？

答曰：

須菩提但問般若故，佛答以行般若。

又復是一切法皆與般若波羅蜜和合，以般若大故，不說餘法。

問曰：

般若波羅蜜無量無限，何以故以道場為限？

答曰：

先已答，是「般若」到佛心中轉名「薩婆若」；理雖一，名變故，言「至道場應行」。

菩薩至道場，發意已來所得諸法皆捨，得無礙解脫故，皆通達三世。

問曰：

彈指頃六十念，念念生滅，云何「一心常念薩婆若，不令餘念得入」？

答曰：

心有二種：一者、念念生滅心；二者、相續次第生，總名一心——以相續次第生故，雖多，名為一心。

是時，不令貪、恚等心相續得入。何以故？

貪、恚等心久住，則能障般若波羅蜜，念少則不能為害——此為新發意菩薩故說。

復有大菩薩，雖行餘諸善法，皆與般若和合，能令念念中餘心不入。

菩薩多於般若中起種種戲論及諸邪心，是故佛教常念薩婆若，不令餘念得入。

「常念」者，心無餘向，縱使死急事至，不忘薩婆若。

「般若波羅蜜行相」者，所謂心、心數法不行。

問曰：

凡夫人入無想定，若生無想天；聖人住有餘涅槃、入滅盡定；一切聖人入無餘涅槃，心、心數法皆不行——是則心、心數法不行。菩薩行般若時，云何心、心數法不行？

答曰：

是事《阿毘曇》中說，非大乘中義。小乘、大乘種種差別，如先說。是故不應以《阿毘曇》難《摩訶衍》。

復次，無相三昧中，色等諸相滅故名「無相」；以「無相」故，不應生心、心數法；此亦非無想定、滅盡定。

問曰：

「無相」義，佛種種說：或名見諦道——信行、法行為「無相」，人以疾故；或說無色定，想微細難覺故，亦名「無相」；或以三解脫門中緣涅槃故，名「無相」。是故不得但以「無相」故名「心、心數法不行」。

乃至緣「涅槃無相法」，心、心數法不滅，何況緣有相法？

答曰：

見諦道中、無色定中說「無相」可爾。

若言「緣涅槃無相法」，是事不然！佛常種種讚歎「涅槃」無相、無量、不可思議法，即是「無相無緣法」，汝云何言「緣」？

問曰：

滅男、女色等相，故名「無相」，不言「無涅槃相」！行者取是涅槃相，生心、心數法，是名「緣」！

答曰：

佛說一切有為生法皆是魔網、虛誑不實，若緣涅槃心、心數法是實，則失有為法虛誑相；若不實，不能見涅槃。是故汝言「涅槃有相可緣」，是事不爾！

問曰：

佛自說「涅槃法有三相」，云何言「無相」？

答曰：

是三相假名無實，何以故？破有為三相故，說「無生」、「無滅」、「無住無異」，「無為」更無別相。

復次，「生相」，先已種種因緣破「生」，畢竟不可得故，云何有無「生」？離「有為相」，無為相不可得。

是故「無為」但有名字，無有自相。

復次，佛法真實寂滅無戲論；若涅槃有相，即是有定相可取，便是戲論，戲論故而生諍訟，若諍訟瞋恚，尚不得生天人中，何況涅槃！

是故如佛說：「涅槃，無相、無量、不可思議，滅諸戲論。」

此「涅槃相」，即是「般若波羅蜜」，是故不應有心、心數法。如先品說：「菩薩行般若，離心、非心相。」

若有非心相，應當難言：「無心相云何行般若？」今離此二邊，故不應難。

復次，先世無明顛倒邪見因緣故，得是身。是身中心、心數法雖有善，因緣生故無自性，虛誑不實，是善心果報，受人天福樂，皆是無常故，能生大苦，亦是虛誑不實；何況不善、無記心！因虛誑故，果亦虛誑。「般若波羅蜜」，真故，心、心數法不行。

須菩提聞是「心、心數法不行」，故問佛：「世尊！修般若波羅蜜得薩婆若不？」

佛言：「不。」何以故？「修」名常行積集，皆應是心、心數法力，是故言「修」。

修尚不得，何況「不修」！

「修不修」者，是般若無為法故「不修」，能觀實相故言「修」，二俱有過，故言「不」。

問曰：

若第三中有過，第四有何過，復言「不」？

答曰：

須菩提以取相著心問故，佛言：「不。」

以受「修不修」故，有「非修非不修」，是故佛言：「不。」

若以不取相心，說「非修非不修」則無有過。

須菩提四種問，佛皆不聽，心惑故復問世尊：「今云何當得薩婆若？」

佛答：「如如相。」

「如」亦不解，是故佛言：「如實際。」

問曰：

〈如品〉中，須菩提自善說「如」，今云何有疑？

答曰：

是「如」無一定相，是故不得不問；若「如」有一定相者，便應已解。

是「如」甚深無量故，須菩提有處解、有處不解；譬如大水，有人入深者、入淺者，皆名入水，不得言入淺者不入水。

問曰：

何以不以「如」喻「實際」，而以「實際」喻「如」？「實際」有何易解故譬喻？

答曰：

「如」、「實際」雖是一物，觀時異；「如」是諸法體性，「實際」是行者心取證。佛以須菩提得是「實際」為證，故以為譬喻。

問曰：

常說「法性」次「如」，「實際」次「法性」，今「法性」何以在後？

答曰：

今欲以「我性」、「眾生性」說畢竟空故，轉次在後。

復次，從見諦道、學道中能觀諸法「如」；無學道中煩惱盡故，定心作證；定心作證故，於一切總相、別相中通達，名為「法性」。

諸法本生處名為「性」，是故以「法性」喻「實際」。

「法性」有聲聞分、有大乘分；須菩提於聲聞分中不疑，大乘分中有疑故問。

佛欲以凡人所可解事為證，故言：「如我性、眾生性、壽命性。」

須菩提更無所問，佛欲結句故，反問須菩提：「於汝意云何？我法相實有不？」

須菩提得道故言「無」。須陀洹尚不見我，何況阿羅漢！

佛言：「汝以小乘鈍智尚不得我，何況佛！」

佛以智慧求我不可得，云何可說？如我不可說有，一切法亦如是。菩薩能行是不可說法故，當得薩婆若。

「不可說」者，不可分別若有、若無。

須菩提問：「世尊！諸法若不可分別，云何分別說有地獄等五道、須陀洹等諸聖道？」

佛答：「眾生無有定法，但有假名字，云何當分別說有地獄等？」眾生及諸聖人，從分別眾生等故有諸道名，眾生實不可得。

「如是，須菩提！菩薩應如是學不可說般若波羅蜜。」

須菩提問：「世尊！菩薩應學色等諸法，今何以言學一切法不可說？」

佛答：「菩薩雖應學色等法，但應作不增不減故學。」

「不增不減」義，如先說。

此中佛自說得不增不減因緣：「若菩薩學不生不滅法，即是學不增不減。」

須菩提問：「云何學不生不滅？」

佛答：「不起不作諸行業——若有、若無故。」

「有」名三有：欲有、色有、無色有；「無」名斷滅邊，離八聖道強欲求滅。

以是二事，凡夫人起諸行業——若善、若不善。

是菩薩知諸法實相，所謂「不生不滅」，是故不作三種業，不起業相應諸法，是名「無作解脫門」。

「不生不滅」，是「無相解脫門」。

復問世尊：「何等方便故，能不作不起諸行業？」

佛答：「若菩薩能觀諸法自相空」，所謂「色、色相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提相空。」菩薩爾時能作二事：一、能不作不起諸行業；二、能於一切法中行「自相空」。

復問世尊：「若色等法自相空，云何菩薩應般若波羅蜜中行？」

佛答：「不行，是名菩薩般若中行。」

此中自說因緣：「般若波羅蜜體不可得，行者、行法、行處不可得。」

法空故，般若波羅蜜不可得，行處亦不可得；眾生空故，行者不可得。

一切戲論不可得故，菩薩不行，名為「般若波羅蜜行」。

須菩提問：「若不行是般若行者，初發心菩薩云何應行般若？」

須菩提意：若「不行為行」者，初發心菩薩心則迷悶；若「以行為行」者，是則顛倒，是故問。

佛答：「初發心菩薩應學無所得法，無所得法即是無行。」

「學」名以方便力漸漸行，所謂佈施時，以無所得法故應佈施。諸法實相畢竟空，畢竟空中無有可得——若有、若無；菩薩住如是智慧心中，應若多若少佈施；佈施物、與者、受者，平等觀故——所謂皆不可得。

乃至薩婆若亦如是。

須菩提作是念：「有所得故則是世間顛倒，無所得故即是涅槃」，是故問佛：「云何有所得？云何無所得？」

佛略答：「二相是有所得；無二相是無所得。」

「二相」者，眼一、色一，兩「一」和合名為「二」。以眼故知是色，以色故知是眼，眼、色是相待法。

問曰：

若不見色時亦有眼，云何眼不離色？

答曰：

以曾見色故名為眼，今雖不觀色，以本為名。是故一切有為法皆屬因緣，因屬果，果屬緣，無有定自在者。

乃至意、法，菩薩、佛，亦如是。

凡夫無智，各各分別，作善不善業；智者知是「二」法皆虛誑，屬因緣，不以是「二」為「二」。

須菩提問：是二法即是有所得，不二法即是無所得。

「世尊！從有所得法中無所得？」

「從無所得法中無所得？」

為緣諸法取相行道故，得是畢竟空無所得？

為不作緣不取相不行道故，得是畢竟空無所得？

「若有所得中無所得」者，有所得即是顛倒，行顛倒云何得實？

「若無所得中得無所得」者，無所得即是無所有，無所有云何能生無所有？

佛以「二」俱過故，皆不聽。

有所得、無所得二事，皆能平等觀；「平等」即是畢竟空、無所得。

因「無所得」破「有所得」；事既辦，亦捨「無所得」。如是菩薩於「有所得」、「無所得」平等，般若中應學。

若菩薩能如是學，是名真無所得者，無有過失。

從一地至一地，義亦如是。

須菩提問：「世尊！若般若不可得，菩提不可得，菩薩不可得，云何菩薩學般若，分別諸法相——所謂惱相是色，苦樂相是受等？若菩薩行般若波羅蜜，色等法不可得，云何能具足檀波羅蜜等諸善法？云何能入菩薩位中？」如經中廣說。

佛語須菩提：「菩薩不以得色等諸法相故行般若。」

復問：「為何等事故行般若？」

佛答：「以無所得故行般若。何以故？一切法空、無相、無作、無起，般若波羅蜜、菩薩、菩提亦無相、無作、無起。菩薩為一切法實相故行般若，非以顛倒故。須菩提！菩薩應如是無作般若中行無作、無起故。」

大智度論卷第八十三

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