大智度論釋幻人聽法品第二十八(卷五十五)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

爾時，諸天子心念：「應用何等人聽須菩提所說？」

須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「如幻化人聽法，我應用如是人。何以故？如是人無聞、無聽、無知、無證故。」

諸天子語須菩提：「是眾生如幻、如化，聽法者亦如幻、如化耶？」

「如是！如是！諸天子！眾生如幻，聽法者亦如幻；眾生如化，聽法者亦如化。

「諸天子！我如幻、如夢，眾生乃至知者、見者，亦如幻、如夢。

「諸天子！色如幻、如夢，受、想、行、識如幻、如夢。

「眼乃至意觸因緣生受，如幻、如夢。

「內空乃至無法有法空，檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，如幻、如夢。

「諸天子！四念處乃至十八不共法，如幻、如夢。

「須陀洹果如幻、如夢，斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，如幻、如夢。

「諸天子！佛道如幻、如夢。」

爾時，諸天子問須菩提：「汝說佛道如幻、如夢，汝說涅槃亦復如幻、如夢耶？」

須菩提語諸天子：「我說佛道如幻、如夢，我說涅槃亦如幻、如夢；若當有法勝於涅槃者，我說亦復如幻、如夢。何以故？諸天子！是幻、夢、涅槃，不二不別。」

【論】

問曰：

上已說「如幻、如夢，無說者、無聽者」，今何以故復問「應用何等人，隨須菩提意聽法者」？

答曰：

諸天子先言「須菩提所說不可解」，此中須菩提說幻化人喻。

今諸天子更作是念：「何等人聽，與須菩提所說相應，能信、受、行、得道果？」

須菩提答：「如幻化人聽者，則與我說法相應。」

問曰：

是化人無心心數法，不能聽受，何用說法？

答曰：

非即使幻化人聽，但欲令行者於諸法用心無所著，如幻化人，是幻化人無聞亦無證。

「眾生如幻、如夢，聽法亦如幻、如夢」：「眾生」者說法人，「聽法」者是受法人。

須菩提言：「不但說法者、聽法者如幻、如夢，我乃至知者、見者，皆如幻、如夢，色亦如幻、如夢，乃至涅槃如幻、如夢，即是所說法如幻、如夢。」

一切眾生中，佛為第一，一切諸法中，涅槃第一。

聞是二事如幻、如夢，心則驚疑：「佛及涅槃最上最妙，云何如幻、如夢？」

以是故，更重問其事：「佛及涅槃審如幻、如夢耶？」須菩提將無誤說！我等將無謬聽！是以更定問。

須菩提語諸天子：「我說佛及涅槃，正自如幻、如夢。」

是二法雖妙，皆從虛妄法出故空。所以者何？從虛妄法故有涅槃，從福德智慧故有佛，是二法屬因緣，無有實定；如「念佛、念法」義中說。

須菩提作是念：「般若波羅蜜力，假令有法勝涅槃者，能令如幻，何況涅槃？」

何以故？涅槃一切憂愁苦惱畢竟滅，以是故，無有法勝涅槃者。

問曰：

若無法勝涅槃者，何以故說「若有法勝涅槃，亦復如幻」？

答曰：

譬喻法，或以實事、或時假設，隨因緣故說。如佛言：「若令樹木解我所說者，我亦記言得須陀洹。」但樹木無因緣可解，佛為解悟人意故，引此喻耳。

涅槃是一切法中究竟無上法，如眾川萬流大海為上，諸山之中須彌為上，一切法中虛空為上。

涅槃亦如是，無有老、病、死苦，無有邪見、貪、恚等諸衰，無有愛別離苦，無怨憎會苦，無所求不得苦，無常、虛誑、敗壞、變異等一切皆無。

以要言之，涅槃是一切苦盡，畢竟常樂，十方諸佛、菩薩弟子眾所歸處，安隱常樂，無過是者，終不為魔王魔人所破。

如《阿毘曇》中說：「有上法者，一切有為法及虛空，非智緣盡；無上法者智緣盡，所謂涅槃。」是故知無法勝涅槃者。

須菩提美般若波羅蜜力大，故言「若有法勝涅槃者，是亦如幻。」

譬如大熱鐵丸，以著擘起毳上，直燒下過，熱勢無損，但更無可燒者；般若波羅蜜智慧，破一切有法，乃至涅槃，直過無礙，智力不減，直更無法可破。是故言「設有法勝涅槃，智慧力亦能破。」

【經】

爾時，慧命舍利弗、摩訶目揵連、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、富樓那彌多羅尼子、摩訶迦葉及無數千菩薩問須菩提：「般若波羅蜜，如是甚深難見、難解、難知，寂滅微妙，誰當受者？」

爾時，阿難語諸大弟子及諸菩薩：「阿鞞跋致諸菩薩摩訶薩能受是甚深難見、難解、難知，寂滅微妙般若波羅蜜；正見成就人、漏盡阿羅漢所願已滿，亦能受之；復次，善男子、善女人多見佛、於諸佛所多供養、種善根、親近善知識、有利根，是人能受，不言是法、非法。」

須菩提言：

「不以空分別色，不以色分別空；受、想、行、識亦如是。

「不以無相、無作分別色，不以色分別無相、無作；受、想、行、識亦如是。

「不以無生、無滅、寂滅、離分別色，不以色分別無生、無滅、寂滅、離；受、想、行、識、亦如是。

「眼乃至意觸因緣生受，亦如是。

「檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切三昧門，一切陀羅尼門，須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、佛、一切智，不以空分別一切智，不以一切智分別空，不以空分別一切種智，不以一切種智分別空。無相、無作、無生、無滅、寂滅、離亦如是。」

須菩提語諸天子言：「是般若波羅蜜甚深，誰能受者？是般若波羅蜜中無法可示，無法可說；若無法可示、無法可說，受人亦不可得。」

爾時，舍利弗語須菩提言：「般若波羅蜜中，廣說三乘之教，及攝取菩薩之法，從初發意地乃至十地，檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至八聖道分，佛十力乃至十八不共法，護持菩薩之教。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，常化生，不失神通，游諸佛國，具足善根，隨其所欲供養諸佛，即得如願，從諸佛所聽受法教，至薩婆若初不斷絕，未曾離三昧時，當得捷疾辯、利辯、不盡辯、不可斷辯、隨應辯、義辯，一切世間最上辯。」

須菩提言：「如是！如是！如舍利弗言：般若波羅蜜廣說三乘之教，及護持菩薩之教，乃至菩薩摩訶薩得一切世間最上辯，不可得故。我乃至知者、見者不可得，色、受、想、行、識，檀波羅蜜乃至般若波羅蜜不可得，內空乃至無法有法空不可得，四念處乃至八聖道分，佛十力乃至一切種智，亦不可得故。」

舍利弗語須菩提：「何因緣故，般若波羅蜜中廣說三乘而不可得？何因緣故，般若波羅蜜中護持菩薩？何因緣故，菩薩摩訶薩得捷疾辯乃至一切世間最上辯不可得故？」

須菩提語舍利弗言：「以內空故，般若波羅蜜廣說三乘不可得故；外空乃至無法有法空故，廣說三乘不可得故。內空故，護持菩薩，乃至一切世間最上辯不可得故；外空乃至無法有法空故，護持菩薩，乃至一切世間最上辯不可得故。」

【論】

者言：

是時諸大弟子舍利弗等語須菩提，是般若波羅蜜法甚深、難解：以諸法無定相故為「甚深」；諸思惟觀行滅故「難見」；亦不著般若波羅蜜故，名「難解難知」；滅三毒及諸戲論故，名「寂滅」；得是智慧妙味故，常得滿足，更無所求，餘一切智慧皆麁澁叵樂，故言「微妙」。

諸大弟子作是言：般若波羅蜜智慧甚深，世間人智慧淺薄，但貪著福德果報，而不樂修福德；著有則情勇，破有則心怯；本所聞習邪見經書，堅著不捨，如是人常樂世樂。以是故言：「誰能信受是深般若波羅蜜？」若無信受，何用說為？

阿難助答：有四種人能信受，是故大德須菩提所說必有信受，不空說也。

一者、阿鞞跋致菩薩摩訶薩，知一切法不生不滅，不取相無所著故，是則能受。

二者、漏盡阿羅漢，漏盡故無所著，得無為最上法，所願已滿，更無所求故，常住空、無相、無作三昧，隨順般若波羅蜜故，則能信受。

三者、三種學人，正見成就，漏雖未都盡，四信力故，亦能信受。

四者、有菩薩雖未得阿鞞跋致，福德利根，智慧清淨，常隨善知識，是人亦能信受。

信受相，不言「是法非佛菩薩大弟子所說」；雖聞般若波羅蜜諸法皆畢竟空，不以愛先法故而言「非法」。

問曰：

自上已來，阿難都無言論，今何以代須菩提答？

答曰：

阿難是第三轉法輪將，能為大眾師，是世尊近侍。雖得初道，以漏未盡故，雖有多聞智慧，自以於空智慧中未能善巧，若說空法，自未入故，皆是他事，是故無言。或時說諸有事，則能問能答。如後品中問佛言：「世尊何以故但讚歎般若波羅蜜，不讚五波羅蜜？」此中問人誰能信是深般若波羅蜜者，非是空事故，阿難便答。須菩提常樂說空事，不喜說有。

又以阿難是時樂說心生，是故聽答。阿難煩惱未盡，故智慧力鈍，然信力勐利故，於甚深般若波羅蜜中能如法問答。

問曰：

般若波羅蜜無所有，無有一定法，云何四種人信受，不言非法？

答曰：

今須菩提此中自說因緣：「不以空分別色，色即是空，空即是色。」

以是故，般若波羅蜜無所失，無所破；若無所破，則無過罪，是故不言非法。空即是般若波羅蜜，不以空智慧破色令空，亦不以破色因緣故有空；空即是色，色即是空。

故以般若波羅蜜中破諸戲論，有如是功德，故無不信受。

無相、無作，無生、無滅，寂滅、遠離，亦如是。

乃至一切種智，皆應廣說。

問曰：

諸大弟子問是義，須菩提何以乃答諸天子？

答曰：

諸大弟子已得阿羅漢，但自為疑故問，益利事少；諸天子發心為菩薩，利益深故為說。

復次，雖為諸天子說，即是答諸大弟子。

上說「諸法空」，今說「深般若波羅蜜中眾生畢竟空」。以是故，般若波羅蜜中無有說者，何況有聽受者？若能如是解諸法空，心無所著則能信受。

爾時，須菩提說深般若波羅蜜，舍利弗讚歎助成其事。

般若波羅蜜非但以空故可受，亦廣說有三乘。

三乘義，如先說。

「攝取菩薩」者，以般若波羅蜜，利益諸菩薩，令得增長。

復次，「攝取」者，是般若波羅蜜中有十地，令菩薩從一地至一地，乃至第十地。

十地義，從六波羅蜜乃至一切種智義，如先說。

「化生」者，說般若波羅蜜行報。

行般若波羅蜜，於一切法無礙故，得「捷疾辯」。

有人雖能捷疾，鈍根故不能深入，以能深入故利，是「利辯」。

說諸法實相，無邊無盡故，名「樂說無盡辯」。

般若中無諸戲論故，無能問難斷絕者，名「不可斷辯」。

斷法愛故，隨眾生所應而為說法，名「隨應辯」。

說趣涅槃利益之事故，名「義辯」。

說一切世間第一之事，所謂大乘，是名「世間最上辯」。

須菩提然其問，言：「如是！如是！」

舍利弗作是念：「須菩提常樂說空，何以故受我所說般若波羅蜜廣說三乘之教？應當更有因緣。」

須菩提答：「般若波羅蜜雖廣說三乘法，非有定相，皆以十八空和合故說。」攝取菩薩七種辯亦如是，以空智慧故。

大智度論釋散華品第二十九

【經】

爾時，釋提桓因及三千大千世界中四天王天，乃至阿迦尼吒諸天，作是念：「慧命須菩提為雨法雨，我等寧可化作華，散佛、菩薩摩訶薩、比丘僧、須菩提及般若波羅蜜上！」釋提桓因及三千大千世界中諸天，化作華，散佛、菩薩摩訶薩、比丘僧及須菩提上，亦供養般若波羅蜜。是時，三千大千世界，華悉週遍於虛空中，化成華台，端嚴殊妙。

須菩提心念：「是諸天子所散華，天上未曾見如是華比。是華是化華，非樹生華，是諸天子所散華，從心樹生，非樹生華。」

釋提桓因知須菩提心所念，語須菩提言：「大德！是華非生華，亦非意樹生。」

須菩提語釋提桓因言：「憍尸迦！汝言是華非生華，亦非意樹生。憍尸迦！是若非生法，不名為華。」

釋提桓因語須菩提言：「大德！但是華不生？色亦不生？受、想、行、識亦不生？」

須菩提言：「憍尸迦！非但是華不生，色亦不生，若不生，是不名為色；受、想、行、識亦不生，若不生，是不名為識。

「六入、六識、六觸，六觸因緣生諸受，亦如是。

「檀波羅蜜不生，若不生，是不名檀波羅蜜；乃至般若波羅蜜不生，若不生，是不名般若波羅蜜。

「內空不生，若不生，是不名內空；乃至無法有法空不生，若不生，是不名無法有法空。

「四念處不生，若不生，是不名四念處。乃至十八不共法不生，若不生，是不名十八不共法。乃至一切種智不生，若不生，是不名一切種智。」

【論】

釋曰：

釋提桓因及諸天聞須菩提所說般若義：一切法盡是實相，無所分別。雖說空，於諸法無所破，亦不失諸行業果報。

聲聞人於佛前能說是甚深法故，釋提桓因等皆歡喜，作是念：「須菩提所說法，無礙無障，譬如時雨。」如有國土，溉灌種蒔及種種用水，常苦不足；若時雨普降，無不霑洽，無不如願。小乘法亦如是，初種種讚歎佈施、持戒、禪定、無常等諸觀，有量有限，末後說涅槃。此中須菩提所明，從初發心乃至佛道，唯說諸法實相，無所分別。

譬如大雨遍滿閻浮提，無所不潤。又如地，先雖有穀子，無雨則不生；行者亦如是，雖有因緣，不得法雨，發心者退，未發者住；若得法雨，發心者增長，未發者發。

以是故說「如雨法雨」。

復次，譬如惡風、塵土、諸熱、毒氣等，得雨則消滅；法雨亦如是，惡覺觀塵土、三不善毒、邪見惡風、邪師惡蟲、及諸惡知識等，得般若波羅蜜法雨，則皆除滅。

人蒙時雨故供養天，諸天聞法雨，大利益，欲供養故，作是念：「我等寧可作華，散佛、諸大菩薩、比丘僧及須菩提，亦供養般若波羅蜜。」

以須菩提善說般若，敬之重故，甄名「供養」。

是般若波羅蜜多說諸法空，又上欲得如化人聽法，隨其相故，以化華供養。

復次，諸天當歡喜時，便稱心供養，不容多還取，故即作化華，散佛、須菩提、諸菩薩、比丘僧及般若波羅蜜——華散佛上，是供養佛寶；散諸菩薩、須菩提，及般若波羅蜜，是供養法寶；散諸比丘僧，是供養僧寶。作是念已，隨意變化供養三寶。大福德成就故，心生所願，皆得如意，不從他求。

問曰：

華台端嚴，為是誰力？

答曰：

是諸天力；諸天福德自在故，小能為大。

有人言：「是佛神力，佛以此般若波羅蜜有大功德，因時少而果報甚大，成就佛道，是故現此奇特。」

須菩提即時分別，知非實華。

釋提桓因知須菩提覺是化華，語須菩提言：「大德！是華非生華。」「非生華」者，言「是華無生，空無所出。」

須菩提說是般若波羅蜜，諸法無生空寂故，以無生華供養。

「意樹」者，諸天隨意所念則得。以要言之，天樹隨意所欲，應念則至，故言「意樹」。

釋提桓因難須菩提故言：「是華無生，何以言是華不從樹生？」

須菩提反質言：「若不生，何以名華？」不生法中無所分別——所謂是華、是非華。

是時釋提桓因心伏而問：「但是華無生，諸法亦無生？」

須菩提答：「非但是華不生，色亦不生。」

何以故？若一法空，則一切法皆空；若行者於一法中了了決定知空，則一切法中皆亦明瞭。若五眾不生，則非五眾相；乃至一切種智亦如是。

五眾從因緣和合生，無有定性，但有假名。

「假名實相」者，所謂五眾如、法性、實際。

須菩提所說，不違此理；何以故？聖人知名字是俗諦；實相是第一義諦。有所說者隨凡夫人，第一義諦中無彼此，亦無諍。乃至一切種智亦如是。

眾生空，乃至知者、見者空故。須陀洹但有假名，乃至佛亦如是。

【經】

爾時，釋提桓因作是念：「是慧命須菩提，其智甚深，不壞假名而說諸法實相。」

佛知釋提桓因心所念，語釋提桓因言：「如是！如是！憍尸迦！須菩提其智甚深，不壞假名而說諸法實相。」

釋提桓因白佛言：「大德須菩提，云何不壞假名而說諸法實相？」

佛告釋提桓因：「色但假名，須菩提不壞假名而說諸法實相；受、想、行、識但假名，須菩提亦不壞假名而說諸法實相。所以者何？是諸法實相，無壞不壞故，須菩提所說亦無壞不壞。眼乃至意觸因緣生諸受，亦如是。檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，亦如是。須陀洹果乃至阿羅漢果；辟支佛道、菩薩道、佛道；一切智、一切種智，亦如是。須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、佛，是但假名，須菩提不壞假名而說諸法實相。何以故？是諸法實相，無壞不壞故。須菩提所說亦無壞不壞。如是，憍尸迦！須菩提不壞假名而說諸法實相。」

須菩提語釋提桓因：「如是！如是！憍尸迦！如佛所說諸法但假名，菩薩摩訶薩當作是知：諸法但假名，應如是學般若波羅蜜。」

「憍尸迦！

「菩薩摩訶薩作如是學，為不學色，不學受、想、行、識。何以故？不見色當可學者，不見受、想、行、識當可學者。

「菩薩摩訶薩如是學，為不學檀波羅蜜。何以故？不見檀波羅蜜當可學者。乃至不學般若波羅蜜，何以故？不見般若波羅蜜當可學者。

「如是學，為不學內空乃至無法有法空。何以故？不見內空乃至無法有法空當可學者。

「如是學，為不學四念處乃至十八不共法。何以故？不見四念處乃至十八不共法當可學者。

「如是學，為不學須陀洹果乃至一切種智。何以故？不見須陀洹果乃至一切種智當可學者。」

爾時，釋提桓因語須菩提言：「菩薩摩訶薩何因緣故不見色，乃至不見一切種智？」

須菩提言：「色、色空，乃至一切種智、一切種智空。」

「憍尸迦！色空不學色空，乃至一切種智空不學一切種智空。

「憍尸迦！若如是不學空，是名學空，以不二故。

「是菩薩摩訶薩學色空，以不二故；乃至學一切種智空，以不二故。

「若學色空不二故，乃至學一切種智空不二故；是菩薩摩訶薩能學檀波羅蜜不二故，乃至能學般若波羅蜜不二故；能學四念處不二故，乃至能學十八不共法不二故；能學須陀洹果不二故，乃至能學一切種智不二故。是菩薩能學無量無邊阿僧祇佛法。

「若能學無量無邊阿僧祇佛法，是菩薩不為色增學，不為色減學，乃至不為一切種智增學，不為一切種智減學。

「若不為色增、減學，乃至不為一切種智增、減學，是菩薩不為色受學，不為色滅學；亦不為受、想、行、識受學，亦不為滅學。乃至一切種智亦不為受學，亦不為滅學。」

舍利弗語須菩提：「菩薩摩訶薩如是學，不為受色學，不為滅色學，乃至一切種智亦不為受學，亦不為滅學？」

須菩提言：「菩薩摩訶薩若如是學，不為受色學，不為滅色學，乃至一切種智亦不為受學，亦不為滅學。」

「須菩提！何因緣故，菩薩摩訶薩不為受色學，不為滅色學，乃至一切種智亦不為受學，亦不為滅學？」

須菩提言：「是色不可受，亦無受色者，乃至一切種智不可受，亦無受者，內外空故。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩一切法不受故，能到一切種智。」

是時，舍利弗語須菩提：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜，能到一切種智耶？」

須菩提言：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜，能到一切種智，一切法不受故。」

舍利弗語須菩提：「若菩薩摩訶薩於一切法不受、不滅學者，菩薩摩訶薩云何能到一切種智？」

須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見色生、不見色滅；不見色受、不見色不受；不見色垢、不見色淨；不見色增、不見色減。何以故？舍利弗！色、色性空故。

「受、想、行、識亦不見生、亦不見滅；亦不見受、亦不見不受；亦不見垢、亦不見淨；亦不見增，亦不見減。何以故？識、識性空故。

「乃至一切種智亦不見生，亦不見滅；亦不見受，亦不見不受；亦不見垢，亦不見淨；亦不見增，亦不見減。何以故。一切種智、一切種智性空故。

「如是，舍利弗！菩薩摩訶薩為一切法不生不滅，不受不捨，不垢不淨，不合不散，不增不減故，學般若波羅蜜，能到一切種智；無所學、無所到故。」

【論】

釋曰：

釋提桓因歡喜言：「須菩提其智甚深，不壞假名而說諸法實相。」

爾時，佛讚須菩提言：「如是！如是！如釋所言。」

問曰：

佛何故讚須菩提？

答曰：

示師不自高，弟子承順師法故。有人師所說，弟子不受；弟子所說，師不聽。如凡夫人處眾說法時，破一切語不受。以佛無吾我心故，讚須菩提言：「如是！如是！」

復次，佛以大悲心，欲令眾生信受須菩提所說故，讚言：「其智甚深！」

菩薩知一切法假名，則應般若波羅蜜學。所以者何？一切法但有假名，皆隨順般若波羅蜜畢竟空相故。

「如是學、不學色」者。

假名法中無有定色，若無色者，云何「學色」？何以故？菩薩以五眼求色，而不見是色若我、若無我等相。乃至一切種智亦如是。

「何以故不見色」者，答言：「色中色相空」，不可得故；不可見即是自相空。乃至一切種智亦如是。

復次，「不學色」者，是色空即自不能學色空，以諸法行於他相、不行自相故；譬如人乘馬，非馬乘馬。

問曰：

若如是不學一切法，云何「學一切智」？

答曰：

是中說：若能於諸法空中無所著，是為「真學色空」。

若著空者，是破諸法而不破空。

若人破色而不著空，是則色與空不二不別，是為能學色空，以不可得空故不見空。乃至一切種智亦如是。

「無量無邊阿僧祇佛法」者，是讚一切種智。上一切種智，是菩薩心中有量有限，在佛心中則無量無限。以是故，上雖說學佛法，今更別說。

若能如是學，正行菩薩道，不增、減色學。

「不增」者，若但見四大及造色和合成身者，則不生著；以於是身中，起男女好丑長短相，謂為定實，生染著心，是為「增」。

若破色使空，心著是空，是為「減」。

乃至一切種智亦如是。

「不受、不滅」者，空故「不受」；業果因緣相續故「不滅」。

是中須菩提自說因緣：「色受者，不可得故不受。」

又以色內、外空故「不受」；以色中內、外空，空故「不滅」。

問曰：

應以十八空空諸法，此中何以但說「內、外空」？

答曰：

受色者無故，說「內空」；色不可受故，名「外空」。

是內、外空，則攝一切法空；乃至一切種智亦如是。

若菩薩能如是學，則出生一切種智。一切種智是無障礙相，若菩薩觀一切法如虛空無障礙，則是學一切種智，因果相似故。

舍利弗作是念：「菩薩法應當滅一切煩惱，應當受一切諸善法；今不受、不滅學，云何出至薩婆若？」作是念已，問須菩提。

須菩提答言：

「破一切法生相故不生，破一切法無常相故不滅，觀一切法種種過罪故不受，觀一切法種種利益故不捨，一切法性常清淨故不垢，一切法能生著心故不淨。

「一切法雖是有作無作、起滅、入出、來往等，而不多不少，不增不減。」譬如大海，眾流歸之不增、火珠煎之不減；諸法亦如是，法性常住故、一切法自性不可得故。

能如是學，則出到薩婆若，不見學相，不見出相，不見菩薩相，不見般若波羅蜜相。

此中略說故，但說「無學」、「無出」。

【經】

爾時，釋提桓因語舍利弗：「菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於何處求？」

舍利弗言：「菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於須菩提品中求。」

釋提桓因語須菩提：「是汝神力使舍利弗言：『菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於須菩提品中求』？」

須菩提語釋提桓因：「非我神力。」

釋提桓因語須菩提：「是誰神力？」

須菩提言：「是佛神力。」

釋提桓因言：「一切法皆無受處，何以故言是佛神力？離無受處相，如來不可得，離如，如來亦不可得！」

須菩提語釋提桓因言：

「如是！如是！憍尸迦！離無受處相，如來不可得；離如，如來亦不可得。無受處相中如來不可得，如中如來不可得。

「色如中如來如不可得，如來如中色如不可得。色法相中如來法相不可得，如來法相中色法相不可得；受、想、行、識法相中，乃至一切種智亦如是。

「憍尸迦！如來色如中不合不散，受、想、行、識如中不合不散；如來離色如不合不散，離受、想、行、識如不合不散；乃至一切種智亦如是。

「如來色法相中不合不散，受、想、行、識法相中不合不散；如來離色法相中不合不散，離受、想、行、識法相中不合不散；乃至一切種智亦如是。

「憍尸迦！如是等一切法中不合不散，是佛神力，用無所受法故。」

「如憍尸迦言：『菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於何處求？』

「憍尸迦！不應色中求般若波羅蜜，亦不應離色求般若波羅蜜；不應受、想、行、識中求，亦不應離受、想、行、識求。

「何以故？是般若波羅蜜，色、受、想、行、識，是一切法皆不合、不散，無色、無形、無對，一相，所謂無相。

「乃至一切種智中不應求般若波羅蜜，亦不應離一切種智求般若波羅蜜。何以故？是般若波羅蜜，一切種智，是一切法皆不合、不散，無色、無形、無對，一相，所謂無相。

「何以故？

「般若波羅蜜非色，亦非離色；非受、想、行、識，亦非離受、想、行、識；乃至非一切種智，亦非離一切種智。

「般若波羅蜜非色如，亦非離色如；非受、想、行、識如，亦非離受、想、行、識如。

「般若波羅蜜非色法，亦非離色法；非受、想、行、識法，亦非離受想、行、識法；乃至非一切種智如，亦非離一切種智如。

「般若波羅蜜非一切種智法，亦非離一切種智法。何以故？憍尸迦！是一切法皆無所有不可得，以無所有不可得故，般若波羅蜜非色，亦非離色；非色如，亦非離色如；非色法，亦非離色法。乃至非一切種智，亦非離一切種智；非一切種智如，亦非離一切種智如；非一切種智法，亦非離一切種智法。」

【論】

問曰：

佛、舍利弗、須菩提，從上來種種因緣明般若波羅蜜相，今釋提桓因何以故問「當何處求般若波羅蜜」？

答曰：

此不問般若體，但問般若言說名字可讀誦事，是故舍利弗言：「當於須菩提所說品中求。」須菩提樂說空，常善修習空故；舍利弗雖智慧第一，以無吾我嫉妬心，又斷法愛故，而言「當於須菩提所說品中求」。

問曰：

佛處處說般若波羅蜜，欲比須菩提所說，百千萬倍不可算數譬喻為比，何以不言「於佛所說品中求」？

答曰：

釋提桓因意：「除佛一人，誰能善說者？」是以推須菩提。

復次，佛常一日一夜六時，以佛眼觀眾生，無令不聞法故墮落，是故隨眾生所應解、所應得、所應習行等說。或說般若波羅蜜無常、苦、空、無我，如病、如癰等，名為「般若波羅蜜」；或分別諸法總相、別相，或說諸法因緣和合生，無有作者、受者，無知者、見者，名為「般若波羅蜜」；或時說法空、或說畢竟空，名為「般若波羅蜜」。

以是故不言「佛所說品中求」。

又釋提桓因心念：「不知何者定是般若定相？」

是以舍利弗言：「須菩提常深入空，所說皆趣空，所說空亦空。」是故言：「當於須菩提所說品中求。」

釋提桓因歡喜，讚須菩提言：「大德神力甚大！」

須菩提謙言：「非是我力，是佛所受神力。」

釋提桓因言：「若一切法皆無所受，云何言是佛所受神力？若離無受相，如來不可得，離如中，如來不可得。」

釋提桓因作是念言：「一切法無受相，一切法空，無依止處，云何當言定有如來？若無如來，云何有所受神力？又復離無受相，如來亦不可得；今離是如，如來不可得。」

問曰：

「無受相」與「如」，有何等異？

答曰：

諸法實相，亦名「無受」，亦名「如」——諸法中不可著，故名「無受」；諸戲論不能破壞，故名為「如」。

今如來空中不可得，離空亦不可得。

須菩提然其言：「如是！如是！」今須菩提廣說其事。

「無受相、如相中，如來不可得」者，或以佛名名為「如來」，或以眾生名字名為「如來」。

如先世來，後世亦如是去，是亦名「如來」，亦名「如去」。

如十四置難中說：「死後如去者，為有？為無？亦有亦無？亦非有非無？」

佛名如來者，如定光佛等行六波羅蜜，得成佛道；釋迦文佛亦如是來，故名「如來」。

如錠光佛等智，知諸法如，從如中來，故名「如來」；釋迦文佛亦如是來，故名「如來」。

此二種如來中，此間說是「佛如來」。

因解佛如來無所有，一切眾生、一切法，皆如是亦無所有。

無受及如來義，如先說。今當更略說：「無受相、如來相，皆空無所有，無受相、如相，無定性故，無如來。」

有人言：「諸法實相有二種說：一者、諸法相畢竟空，是實；二者、有人言：畢竟空可示可說故非實，如涅槃相不可示不可說，是名為實。」

於此二事，畢竟空中如來不可得；破畢竟空實相中如來亦不可得。

畢竟空即是無受相，破畢竟空實相即是如。

從此已下，廣說二義。

於五眾乃至一切種智，如來不可得；如來不可得故，云何當有如來神力？

如來不可得，如上說。

是五眾非如來，離五眾非如來，五眾不在如來中，如來不在五眾中，如來亦不有五眾。

五眾生滅無常、苦、空、無我相故，非是如來；若是如來者，如來亦應是生滅。

復次，五眾是五法，如來是一，云何「五法作一」？若五即是一，一亦應即是五。若爾者，世間法、出世間法，一切亂壞！

如是種種因緣故，五眾非如來。

若離五眾有如來者，如來應無見、無聞，無知、無識，亦不覺苦樂。所以者何？知覺等是五眾法故。

問曰：

如來用眼、耳、智慧等能知見者，有何咎？

答曰：

能見是眼，非是如來。若如來非見相用眼能見者，未取色時，云何知用是眼？亦可用耳見！

問曰：

如來用智慧分別能知，眼是能見，餘不能見，以是故用眼，不取餘根！

答曰：

知亦如眼過，知是五眾，非是如來。若用知知眼，複用何事能知此知？

問曰：

如來用知知眼，以眼知色，若欲知如來，以何得知？若以如來知如來，是則無窮！

答曰：

知相知中住；如來若知，即是知相；若是知相，則是無常；若無常者，則無後世！

復次，離五眾有如來者，如來應是常，如虛空相不應變異受苦受樂，亦應無縛無解，有如是等過罪。

破異故，五眾不在如來，如來不在五眾，亦非如來有五眾。

問曰：

應以五眾因緣故有如來；若無五眾，則無如來！

答曰：

若以五眾因緣有如來者，則如來無自性；若無自性，何得從他性生？

於五眾中，五種求如來不可得，是故無如來。

但以戲論故，說有如來；以斷戲論故，無如來。

如來是不生不滅法，云何當以戲論求於如來？

若以戲論求如來者，則不見如來。若當都無如來，則墮邪見！

是故，若以有、無戲論求如來，是則不然！

如來相即是一切法相，一切法相即是如來相；如來相即是畢竟空相，畢竟空相即是一切法相。

問曰：

此中何以但說二事言：「五眾如中無如來如，如來如中無五眾如」？

答曰：

此是略說。說二，則五事都攝。

復次，二十種我見，雖一切凡夫人有，不能一時起。

今是會中，或此二事，以是故，但說二事。

如五眾，乃至一切種智亦如是。

五眾法相，乃至一切種智法相，亦如是。

五眾如，即是法相。

問曰：

若如即是法相，何以重說？

答曰：

行者既到五眾如，心驚，法相何以畢竟空無所有！是故說五眾法法相自爾。

如人觸火燒手，則無慍心，以其火相自爾故。

若人執火燒之，則忿然而怒，以其執火燒故。

「如來五眾如中、五眾法相中，不合不散」者：除五眾如無如來，即是一相，所謂無相。所以者何？

一法無合無散故，二法故有合有散。

離五眾法相，亦無合無散。所以者何？離五眾法相，如來不可得故。

如來如、法相，五眾如、法相，無二無別故；言離五眾如、五眾法相，亦不合不散；乃至一切種智亦如是。

能如是知諸法如、法相，不合不散故，有是神力。

「當於何處求」者，上來因佛神力說般若相，今直說云何求般若。

論者言：五眾虛誑無常，本無今有，已有還無，如幻如夢，般若波羅蜜是諸佛實智慧，云何當於五眾中求？譬如求重寶，必於大海寶山中求，不應在溝瀆臭穢處求。

離五眾則無生無滅，無作無起，無有法相，是中云何可求？

復次，五眾、般若波羅蜜，不一不異，不合不散，無色、無形、無對，一相，所謂「無相」。

問曰：

般若波羅蜜，是智慧心數法，故可應無色、無形、無對；五眾中色眾，云何當說無形、無對？

答曰：

聖人以慧眼觀諸法平等皆空，一相，所謂「無相」；以是故，色眾無形、無對。

復次，凡夫人所見色非實，種種如先破。

復次，有因緣，般若波羅蜜，不即是如凡夫人所見五眾；破凡夫人所見五眾故，即是般若波羅蜜，故言「不離」。

乃至一切種智亦如是。

如相、法相相，如先說。

【經】

釋提桓因語須菩提：「是摩訶波羅蜜，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜！無量波羅蜜、無邊波羅蜜，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜！諸須陀洹、須陀洹果，從是般若波羅蜜中學成；乃至諸阿羅漢、阿羅漢果，諸辟支佛、辟支佛道、諸菩薩摩訶薩，皆從是般若波羅蜜中學成。成就眾生、淨佛世界、得阿耨多羅三藐三菩提，皆從是學成。」

須菩提語釋提桓因言：「如是！如是！憍尸迦！是摩訶波羅蜜，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜！無量波羅蜜、無邊波羅蜜，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜！

「從是中學成，須陀洹果，乃至阿羅漢果、辟支佛道、諸菩薩摩訶薩；從是般若波羅蜜中學成成就眾生、淨佛世界、得阿耨多羅三藐三菩提，已得、今得、當得。」

「憍尸迦！色大故，般若波羅蜜亦大。何以故？是色前際不可得，後際不可得，中際不可得。受、想、行、識大故，般若波羅蜜亦大。何以故？受、想、行、識前際不可得，後際不可得，中際不可得乃至一切種智亦如是。以是因緣故，憍尸迦！是摩訶波羅蜜，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。

「憍尸迦！色無量故，般若波羅蜜無量。何以故？色量不可得故。憍尸迦！譬如虛空量不可得，色亦如是量不可得。虛空無量故，色無量；色無量故，般若波羅蜜無量。受、想、行、識，乃至一切種智無量故，般若波羅蜜無量。何以故？一切種智量不可得。譬如虛空量不可得，一切種智亦如是量不可得。虛空無量故，一切種智無量；一切種智無量故，般若波羅蜜無量。以是因緣故，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜無量。

「憍尸迦！色無邊故，諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜無邊。何以故？憍尸迦！色前際不可得，後際不可得，中際不可得。受、想、行、識無邊故，般若波羅蜜無邊。何以故？受、想、行、識，前際、後際、中際，皆不可得故。乃至一切種智無邊故，般若波羅蜜無邊。何以故？一切種智前、後、中際不可得故。以是因緣故，憍尸迦！是般若波羅蜜無邊。色無邊，乃至一切種智無邊。」

「復次，憍尸迦！緣無邊故，般若波羅蜜無邊。」

「須菩提！云何緣無邊故，般若波羅蜜無邊？」

須菩提言：「緣一切無邊法故，般若波羅蜜無邊。」

「云何緣一切無邊法故，般若波羅蜜無邊？」

須菩提言：「緣無邊法性故，般若波羅蜜無邊。

「復次，憍尸迦！緣無邊如故，般若波羅蜜無邊。」

釋提桓因言：「云何緣無邊如故，般若波羅蜜無邊？」

須菩提言：「如無邊故，緣亦無邊；緣無邊故，如亦無邊。以是因緣故，諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜無邊。」

「復次，憍尸迦！眾生無邊故，般若波羅蜜無邊。」

釋提桓因問須菩提：「云何眾生無邊故，般若波羅蜜無邊？」

須菩提言：「於汝意云何？何等法名眾生？」

釋提桓因言：「無有法名眾生，假名故為眾生，是名字本無有法，亦無所趣，強為作名！」

「憍尸迦！於汝意云何？是般若波羅蜜中說眾生有實不？」

釋提桓因言：「無也！」

「憍尸迦！若般若波羅蜜中實不說，眾生無邊亦不可得。憍尸迦！於汝意云何？佛恆河沙劫壽，說眾生、眾生名字，頗有眾生法有生有滅不？」

釋提桓因言：「不也！何以故？眾生從本已來常清淨故。」

「以是因緣故，憍尸迦！眾生無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。」

【論】

問曰：

釋提桓因是須陀洹人，云何能問深般若波羅蜜？

答曰：

如須菩提是具足阿羅漢，以利益菩薩、憐愍眾生故，問菩薩所行事。

釋提桓因雖是聲聞人，是諸天主，有利智慧、憐愍眾生故，問般若波羅蜜，亦如是。

復次，有人言：「三千大千世界中，有百億釋提桓因。《中阿含》中說釋提桓因得須陀洹者，異今釋提桓因。今釋提桓因是大菩薩，憐愍眾生故，三種讚般若波羅蜜，所謂摩訶波羅蜜，無量波羅蜜，無邊波羅蜜，是般若波羅蜜；是般若波羅蜜中學成諸聖道故。」

須菩提然釋提桓因讚，而廣解其讚言。

「以五眾大故，般若波羅蜜大。」

「五眾大」者，所謂三際不可得故；亦以無量無邊故言「大」。

破是無量無邊五眾，將一切眾生入無餘涅槃中，故言「般若波羅蜜大」。乃至一切種智亦如是。

「無量」者亦爾，但以虛空譬喻為異。有法雖大，不必無量，是故不得以空為喻；如須彌山，於諸山中雖大而有量，所謂八萬四千由旬。

「無邊」者，以五眾廣大無量，故言「無邊」；亦以五眾有邊則有始，有始則有終，即是無因無緣，墮斷滅等種種過故。

復次，五眾，三世中不可得故，言「無邊」。

「緣無邊」者，所謂一切法四緣：

因緣，生一切有為法；次第緣，過去現在心心數法；緣緣、增上緣，一切法。

是四種緣，一切處、一切時皆有故，說緣無邊；緣無邊故，般若波羅蜜無邊。

復次，「緣無邊」者，四緣法虛誑無實，畢竟空故無邊。

復次，緣如、法性、實際無邊故，般若波羅蜜無邊。

「如、法性、實際」，是自然無為相故無量無邊。

五眾無邊，是觀力故，強作無邊。

復次，「眾生無邊」者，以眾生多故；無量阿僧祇三世十方眾生，無人能知數，故言「無邊」。

復次，是中說眾生空，故言「無邊」，但強為作名。

「亦無所趣」者，以眾生無有定法可趣向故。如火定有所趣；而眾生名，無實眾生可趣。

「於汝意云何，般若波羅蜜中頗說實有眾生不？」「不也！大德！」

若眾生實無，云何「有邊」？

譬如諸佛是一切實語人中第一，於無量恆河沙劫壽說眾生名字，是眾生法不以說故有生、有滅，何況餘人顛倒虛誑少時說？生我心故，當有眾生。

是眾生不以入般若波羅蜜中故言「無」，從本已來，常清淨、無所有，有無等戲論滅故。是以說「眾生無邊故，般若波羅蜜無邊。」

問曰：

「無邊」中何以故廣說？而「大」及「無量」何以略說？

答曰：

以眾生因緣故，一切凡夫起諸煩惱，於五眾中作諸邪行，難破故是以廣說。

若破眾生相，餘一切易破。

大智度論卷第五十五

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