方廣大莊嚴經卷第三

中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

誕生品第七

爾時佛告諸比丘：「菩薩處胎滿足十月將欲生時，輸檀王宮先現三十二種瑞相：一者一切大樹含花將發。二者諸池沼中優鉢羅花、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，皆悉含蘂。三者諸小華叢吐而未舒。四者自然而有八行寶樹。五者二萬寶藏從地踴出。六者於王宮內自生寶牙。七者地中復出無量寶瓶，滿中香油。八者從雪山中無量師子之子來遶迦毘羅城，歡躍震吼各守城門。九者彼諸師子亦不嬈害一切人民。十者五百白象之子，來自雪山至王殿前。十一者有無量天諸嬰孩忽然而現，婇女懷抱婉轉遊戲。十二者有諸龍女出現半身，手持微妙諸寶瓔珞於空而住。十三者有十千天女，各持孔雀羽扇現於空中。十四者有十千寶瓶，盛滿香水泛以眾華，現於虛空旋遶迦毘羅城。十五者有十千天女，各捧寶瓶現虛空中。十六者有十千天女，各各執持幢幡寶蓋現虛空中。十七者無量天諸婇女持天樂器，現虛空中而未擊奏。十八者一切香風皆未飄拂藹然而住。十九者江河諸水湛而不流。二十者日月宮殿及諸星辰皆不運行。二十一者弗沙之星將與月合。二十二者王宮殿堂自然寶網彌覆其上。二十三者一切燈炬皆悉無色。二十四者一切樓閣殿堂台榭之上，忽然皆有摩尼珠寶嚴飾垂懸。二十五者眾寶庫藏忽然自開。二十六者惡禽怪獸皆不出聲。二十七者於虛空中，演妙音詞唱言善生善生。二十八者一切人間所作事業皆悉停息。二十九者高下之地悉皆平正。三十者所有街衢巷陌游從道路，自然柔軟散花嚴飾。三十一者一切孕婦產生無難皆獲安隱。三十二者娑羅樹神出現半身合掌恭敬。先現如此三十二種瑞相。

「爾時摩耶聖後，以菩薩威神力故，即知菩薩將欲誕生。於夜初分詣輸檀王，而說偈言：

「『大王聽我今所請，　　久思詣彼龍毘園，
　　於我不懷嫌妬心，　　願得速往暫遊觀。
　　大王精勤思惟法，　　修諸苦行多疲倦，
　　自我懷此清淨人，　　處在宮中亦已久。
　　樹木蓊欝初榮茂，　　今時正可翫園林，
　　節物方春甚佳美，　　與諸婇女相娛樂。
　　眾鳥和鳴似歌頌，　　飛花處處皆盈滿，
　　惟願大王速垂勅，　　及時游彼好園苑。』
　　王聞聖後斯語已，　　欣然即勅諸臣佐：
　『速嚴妙好諸輦輿，　　龍毘尼園亦莊嚴。
　　又宜駕被二萬象，　　色類白雪形似山，
　　摩尼珠寶耀其體，　　真金線網彌其上。
　　象王皆悉六牙備，　　兩邊交垂以珍鐸，
　　又取二萬駿捷馬，　　朱驄白質如銀雪。
　　勒以金鞍寶鈴網，　　其馬迅疾如風馳，
　　二萬勝兵皆勇健，　　能伏怨敵堪營衛。
　　各擐甲冑及干戈，　　並執鬪輪將羂索，
　　聖後所乘諸輦輿，　　摩尼雜寶間莊嚴。
　　又以車載眾珍饌，　　於上覆之微妙帊，
　　又部車兵勇健者，　　被甲執持諸器仗。
　　又駕無量諸車乘，　　載以珍琦眾雜寶，
　　又以無邊諸妙寶，　　周匝彫瑩龍毘園。
　　又以珠寶並綺繒，　　校飾園中好林樹，
　　處處皆以名華散，　　猶如帝釋歡喜園。
　　汝等種種嚴辦訖，　　即宜速疾來報我。』
　　群臣既承王勅已，　　尋時具物皆營辦。
　　奏言：『福壽最勝王，　　如所教勅皆已集。』
　　王聞是事心歡喜，　　尋便入閤勅內人：
　『若能愛樂隨我者，　　汝等應當盡嚴飾，
　　香熏繒綵袨衣服，　　柔軟微妙令心喜。
　　珠珮瓔珞自嚴身，　　各持百千眾樂器，
　　琴瑟簫笛箜篌等，　　鼓吹當令出妙音。
　　天人男女若聞者，　　皆使愛樂生歡喜，
　　聖後所坐寶車輿，　　無令異人得親近。』
　　諸婇女等為執御，　　一切惡相皆除屏，
　　四兵總集王門首，　　隱隱如聞海浪聲。
　　聖後初出宮門已，　　咸唱吉祥微妙頌，
　　輦輿王宮自彫飾，　　寶鈴寶鐸振和音。
　　然後百千諸天人，　　於上安施師子座，
　　車中傍羅四寶樹，　　枝葉花果皆榮茂。
　　復有瑞鳥聲和雅，　　繽紛翻舞而翔集，
　　幢幡蓋網天衣服，　　高聳圍遶遍莊嚴。
　　諸天婇女在虛空，　　以歡喜心而讚歎，
　　聖後是時昇寶乘，　　三千世界六種動。
　　帝釋淨除於道路，　　護世四王來御車，
　　大梵天王為前導，　　而以屏除諸惡相。
　　無量百千諸天眾，　　恭敬頂禮而瞻仰，
　　見是天眾來營從，　　父王心生大欣喜。
　　念言：『聖後所懷妊，　　必定應是天中天，
　　既為護世四天王，　　帝釋梵王諸天眾。
　　廣設無邊大供養，　　由此定當得成佛，
　　無有三界諸眾生，　　堪受如斯供養者。
　　設令釋梵及諸龍，　　四護世等受斯供，
　　不堪任故當首碎，　　或因斯供便命終。
　　唯有最勝天中天，　　堪受人天妙供養。』」

佛告諸比丘：「時有八萬四千象兵馬兵車兵步兵，皆悉端正勇健無敵，被以甲冑種種莊嚴，執持器仗護衛聖後。六萬釋種婇女翊從圍遶，王之眷屬若長若幼恭敬衛護。又有六萬王之婇女，作倡伎樂種種歌舞，又有八萬四千諸天童女，八萬四千龍女，八萬四千乾闥婆女，八萬四千緊那羅女，八萬四千阿修羅女，如是等皆以眾寶而自莊嚴，作眾伎樂歌舞讚詠，翊從佛母往龍毘尼園，以好香水遍灑其地，散以天花，園中草木若時非時，枝葉花果悉皆榮熟，莊嚴殊勝猶如帝釋歡喜之園。

「爾時聖後既到園已，遊歷詳觀至波叉寶樹，其樹枝葉蓊欝鮮潤，天花人花周匝開敷，微風吹動香氣芬馥，又以雜彩摩尼珠寶而嚴飾之。樹下週遍地平如掌，所出眾草其色青紺如孔雀尾，能生樂觸如迦隣陀衣，過去無量諸佛之母，亦皆來坐此寶樹下。是時百千淨居天子其心寂靜，或垂辮髮，或著寶冠，至此樹下圍遶聖後，歡喜頂禮奏天伎樂而讚歎之，即以菩薩威神，其樹枝幹風靡而下，於是稽首禮聖後足。

「爾時聖後放身光明，如空中電，仰觀於樹，即以右手攀樹東枝，頻申欠呿，端嚴而立。是時欲界六萬百千諸天婇女，至聖後所承事供養。比丘當知！菩薩住胎成就如上種種功德神通變現，滿足十月，從母右脇安詳而生，正念正知而無染著。」

佛告諸比丘：「是時帝釋及娑婆世界主梵天王，恭敬尊重曲躬而前，一心正念，即以兩手覆憍奢耶衣，承捧菩薩。其事已畢，即將菩薩處胎之時所居寶殿還於梵宮。

「爾時菩薩既誕生已，觀察四方，猶如師子及大丈夫，安詳瞻顧。比丘當知！菩薩於多生中積集善根，是時即得清淨天眼，觀見一切三千大千世界，國土城邑及諸眾生，所有心行皆悉了知。如是知已，而復觀察是諸眾生，所有戒定智慧及諸善根與我等不？乃見十方三千大千世界，無一眾生與我等者。

「爾時菩薩善自思惟稱量正念，不假扶持即便自能東行七步，所下足處皆生蓮華。菩薩是時無有怖畏，亦無謇訥，作如是言：『我得一切善法，當為眾生說之。』

「又於南方而行七步，作如是言：『我於天人應受供養。』

「又於西方而行七步，作如是言：『我於世間最尊最勝，此即是我最後邊身，盡生老病死。』

「又於北方而行七步，作如是言：『我當於一切眾生中，為無上上。』

「又於下方而行七步，作如是言：『我當降伏一切魔軍，又滅地獄諸勐火等所有苦具，施大法雲雨大法雨，當令眾生盡受安樂。』

「又於上方而行七步，作如是言：『我當為一切眾生之所瞻仰。』菩薩說是語時，其聲普聞一切三千大千世界。比丘當知！菩薩於多生中積集善根，於最後生得阿耨多羅三藐三菩提，法爾如是神通變化。

「比丘當知！是時一切眾生歡喜踴躍，大地震動，而諸眾生無有恐怖，三千大千世界所有非時藥木，皆悉榮茂。於虛空中出妙音聲，降微細雨，及雨種種天諸花香，真珠瓔珞上妙衣服繽紛徐墜。又扇和暢微妙香風，能生清淨柔軟樂觸，無雲無霧、無煙無塵及以暗冥，於虛空中而聞清徹和雅梵音，稱歎菩薩諸功德法。爾時菩薩放大光明，無量百千種種異色，遍滿三千大千世界。一切眾生遇斯光者，身心安隱快樂無極。一切日月、諸大梵王、帝釋護世及餘天人，所有光明皆悉不現。

「是時一切眾生，遠貪恚癡憂悲驚恐，亦離不善諸惡罪障，所有病苦眾生皆得痊除，飢渴眾生皆得飽滿，顛狂醉亂皆得惺悟，諸根缺減皆得圓滿。貧者得財，繫者解脫，地獄眾生皆蒙休息，畜生眾生無相害心，餓鬼眾生皆得飽滿。」

佛告諸比丘：「菩薩於阿僧祇百千拘胝那由他劫，修諸善行精進力故，初生之時即能十方各行七步，一切諸佛如來威加，此地化為金剛，菩薩游踐得無陷裂。是時世界中間幽冥之處，悉皆大明，其中眾生各得相見。又於此時，諸天音樂出微妙聲，雨眾天花末香熏香，花鬘珍寶諸莊嚴具上妙衣服，如雲而下，一切眾生皆得上妙安隱快樂。菩薩出現世間最尊最勝，所有功德入不思議，若欲廣說窮劫不盡。」

爾時阿難從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來為菩薩時，尚能成就如是勝希有事，何況得成阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告阿難：「未來世中有諸比丘，不能修習身戒心慧，愚癡無智憍慢貢高，掉舉心亂不遵法律，多所貪求不信正法，具沙門垢相似沙門，如是比丘，若聞菩薩清淨入胎，不能信受，乃復共聚撗生誹謗，作如是言：『菩薩處胎居母右脇，雖不為彼膿血所污，何能有此大功德耶？』如是愚人，既不能知菩薩積集功德，亦不能知菩薩示現入胎，而有如是殊勝清淨無量功德，哀愍眾生出現於世。阿難！諸佛如來出現於世，不於天上而成正覺轉妙法輪，但於人間示現成佛。何以故？若於天上成阿耨多羅三藐三菩提者，人中眾生咸作是念：『我既非天，何能堪任修習佛道？』便生退屈。由是義故，但於人間成阿耨多羅三藐三菩提。然彼愚癡法賊之輩，而於菩薩不思議事不能了知，撗生誹謗妄為憶度。阿難！愚癡之人尚不信佛有無量德，何況能信菩薩神通？如是比丘耽著利養及以名聞，沉溺罪垢。」

阿難白佛言：「世尊！當來之世，若有如是愚癡下劣之人，誹謗此經，得幾所罪？當生何處？」

佛告阿難：「若未來世有如是等諸惡比丘，誹謗此經，積集眾罪離沙門法。阿難！譬如有人滅佛菩提，毀呰十方三世諸佛，其所獲罪寧為多不？」

阿難言：「甚多世尊！」

佛告阿難：「若有眾生誹謗如斯大乘經典，其所獲罪與此人等。」

爾時阿難聞是語已，身毛為竪，唱如是言：「南無佛陀！南無佛陀！我聞彼人行如是惡，身心迷悶。」

佛告阿難：「若有眾生滅佛菩提，其人由此惡行因故，當墮阿鼻大地獄中。阿難！於未來世，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，誹謗如斯大乘經典，其人命終定墮阿鼻大地獄中。阿難！汝於如來功德不應限量。所以者何？如來功德甚深廣大難可測故。阿難！若復有人聞此經典，信受愛樂生歡喜心，如是等人即得淨命獲大利益，其人一生為不唐捐，已修善行已得真實，離三惡道當成佛子，已得深信堪受供養，於諸聖賢心生清淨，亦當決除一切魔網，而能出於生死曠野，拔憂惱箭，善知歸依獲勝妙樂。如是等人甚為希有，堪作世間無上福田。何以故？諸佛之法甚深難信而能信故。阿難當知！是人非少善根而得成就如是之信。何以故？諸佛如來曾與彼人，於多生中為善知識。阿難！若有眾生，於佛世尊雖未得見，但聞名字即生信喜；或復有人不聞佛名，得見如來便生信喜；或復有人雖得見聞不生信喜；或復有人若聞若見皆生信喜。阿難！除不信喜，當知是人於多生中，皆蒙如來為善知識，其人功德與如來等，即為如來成就度脫而攝受之。阿難！我昔修菩薩道時，諸有眾生來至我所，我皆攝受施其無畏。汝等今者，應生淨信精勤修習。汝所應作悉已開顯，亦為汝等拔憍慢箭。阿難！譬如有人久別親友，過百由旬冒遠尋之，得與相見暫解離念尚生歡喜，何況曾得值佛種諸善根，今復覲佛得為親友，而不喜耶？阿難當知！未來諸佛皆作是念：『此諸人等，已得過去如來為善知識，今復值我。我與是人亦為親友，心生歡喜。』譬如有人見親友時心生歡喜，見友之友亦生歡喜。阿難！若有眾生於此經典少分生信，我以是人付未來佛。彼佛亦當作如是念：『此等眾生是我親友，如其所願當令滿足。』譬如有人多諸親友，唯生一子心甚憐念，其人不久病欲命終，喚其所親付是愛子，其友受付念如己子。佛亦如是。未來諸佛皆是親友，以是眾生付未來佛。阿難！我今開悟於汝，汝應於此深生淨信，當勤修習。」

佛告諸比丘：「菩薩生時，無量百千拘胝那由他天諸婇女，以天妙花、塗香末香、花鬘衣服、眾莊嚴具，散聖後上如雲而下。」

爾時世尊說是偈言：

「將生離垢光，　　天女有六萬，
　咸出妙歌頌，　　讚歎菩薩母。
　皆於聖後前，　　歡喜作是言：
『願勿懷憂惱，　　我等堪供養。
　尊生出三界，　　無上大醫王，
　草木花葉敷，　　人天盡恭敬。
　大地六種動，　　名聞遍十方，
　如是最勝人，　　聖後今生彼。
　虛空諸樂器，　　不鼓而自鳴，
　百千淨居天，　　歸命生歡喜。
　今者聖人出，　　為世作津梁，
　四王釋梵等，　　及餘諸天眾，
　曲躬盡圍遶，　　咸生歡喜心。
　彼人中師子，　　當出母右脇，
　光明極清淨，　　暉耀如金山。』
　釋梵手承捧，　　震動百千界，
　三惡趣眾生，　　離苦皆安樂，
　天衣及天花，　　遍滿於虛空。
　諸佛精進力，　　此地為金剛，
　導師所下足，　　瑞蓮隨步起。
　周行七步時，　　演妙梵音聲：
『我為大醫王，　　能除生死病。
　我於世間中，　　為最尊最勝。』
　梵釋諸天等，　　在於虛空中，
　以手捧香水，　　灌灑於菩薩。
　龍王下二水，　　冷煖極調和；
　諸天以香水，　　洗浴於菩薩。
　三千大千界，　　一切皆震動。
　諸天持白蓋，　　並執素瓔紼，
　遍覆於虛空，　　皆以寶莊嚴，
　持種種供具，　　供養人師子。
　有報輸檀王：　　『王生眾相子，
　增長於王族，　　從王種姓生，
　當作轉輪王，　　統領四天下。
　應知釋種中，　　時生五百子，
　一切皆勇健，　　力如那羅延。』
　復有報王言：　　『婢僕各八百，
　馬生二萬駒，　　牛生六萬犢。
　象子有二萬。　　四方諸國王，
　同時皆慶賀，　　其數亦二萬。
　諸王咸欵附，　　稽首而白言：
「善哉最勝王，　　我願為僮僕。」
　象王金網飾，　　歡躍至王宮，
　牛有種種色，　　端正甚可愛。
　駿馬如珂雪，　　驄尾皆金色，
　增顯大王族，　　王應自往觀。』
　所有眾吉祥，　　皆因菩薩力，
　天人見功德，　　咸生歡喜心，
　發願求菩提，　　速登無上果。」

佛告諸比丘：「菩薩生已，輸檀王倍復增上而行法行，見來求者一切施與。諸族姓中同於是時生二萬女。諸女之中，耶輸陀羅而為上首。又諸僕使及青衣等，所生男女數各八百，於諸男中車匿為最。駿馬生駒其數二萬，於諸馬中乾陟為上。生白象子數亦二萬。四百拘胝類洲之中，菩提樹牙是時初生名阿說他。於四洲中生栴檀林。於迦毘羅城四邊，自然出現五百園苑，五千寶藏從地踴出。如上所說一切事物，所司部錄擬供菩薩。是時輸檀王與諸眷屬聚會，作是念言：『我子生已，一切事物皆悉增長成就，我當與子名薩婆悉達多。』即以種種衣服飲食，慶賀菩薩此名。」

佛告諸比丘：「菩薩生已，聖母右脇平復如故。於一井中出三種泉，浴菩薩母，又於池中出妙香油，聖後塗身。有五百千天諸婇女，各執寶缾持好香油，至聖後所而慰問言：『安隱生子，願無上損。』復有五百千天諸婇女，各各執持上妙塗香，塗聖後身，而慰問言：『安隱生子，願無上損。』復有五百千天女，各各執持上妙天衣，為供養菩薩故，問聖後言：『安隱生子，願無上損。』復有五百千天諸婇女，各各執持寶莊嚴具，為供養菩薩故，問聖後言：『安隱生子，願無上損。』又有五百千天諸婇女，各各執持上妙音樂鼓吹絃歌，為供養菩薩故，問聖後言：『安隱生子，願無上損。』此閻浮提一切外道五通神仙，乘空至於輸檀王所，而白王言：『王生福德之子，吉祥無量種族增盛。』」

佛告諸比丘：「菩薩生已，於龍毘尼園七日七夜，人天擊奏種種微妙音樂，而以供養尊重讚歎，復以種種上妙飲食，施設一切。釋種親族，皆悉集會讚言吉祥，悉行惠施作諸功德，供養三萬二千名聞勝智諸婆羅門，隨其所須皆令滿足。梵王帝釋化作端正摩那婆身，於眾會中坐第一座，而演吉祥微妙讚歎。」

佛告諸比丘：「菩薩生已，摩醯首羅告淨居天子言：『菩薩已於百千阿僧祇拘胝那由他劫，修習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、多聞，成就大慈大悲大喜大捨，心常希求利益一切，已於過去諸佛深種善根，從彼而生，以百福相而自嚴飾，勇勐決定，習諸善行降伏魔怨，已能成就清淨妙願，名大智幢，於三千大千世界中，為大導師，天人供養積集福德，增長意樂，遠離生老病死，能盡邊際，能於甘蔗上族中生，不久得阿耨多羅三藐三菩提覺悟世間。我與汝等可共往彼，供養恭敬尊重讚歎，及為斷除諸餘天子憍慢掉舉故，令彼諸天於長夜中獲利益故，得安樂故，證菩提故。又欲見輸檀王，讚歎吉祥慶賀種族，宣說菩薩定當成佛。』

「爾時摩醯首羅天子，與十二百千天眾圍遶，光明赫奕照迦毘羅城，詣輸檀王宮，頂禮菩薩遶百千匝，恭敬捧持。慶賀輸檀王言：『大王應大歡喜。何以故？王之太子相好莊嚴，於一切世間天人之中，色相光明道德名稱悉皆殊勝。大王！如是菩薩，決定當得阿耨多羅三藐三菩提。』如是，諸比丘！摩醯首羅與淨居天子，設大供養，宣說菩薩定得作佛，還歸本處。」

佛告諸比丘：「菩薩初生滿七日已，摩耶聖後，即便命終，生三十三天。過七日已，菩薩還迦毘羅城，所有儀式莊嚴殊勝，倍過聖後，往龍毘尼園。百千拘胝有五百千天女，皆捧寶缾盛以香水；五百千婇女，持孔雀羽扇次第而行；五百千婇女，香水灑地導前而行；五百千天女，於前執篲掃地而行；五百千婇女，以種種瓔珞莊嚴其身次第而行；五百千天女，執寶花鬘次第而行；五百千婇女，持眾寶具次第而行；五百千婆羅門，執諸寶鈴詠吉祥音次第而行；二萬大象種種莊嚴次第而行，八萬寶車幢幡幰蓋莊嚴微妙翊從而行；四萬步兵悉被甲冑，皆操儀仗陪列而行；又有色界尊勝諸天，執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋，於虛空中供養而行；又有欲界諸天，執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋，於虛空中供養而行；又有欲界諸天，以種種天諸寶具，莊嚴菩薩之車，又有二萬諸天婇女，為菩薩御。是時人天婇女羅列而行。天無所嫌人無所羨，此由菩薩威神力故。」

佛告諸比丘：「是時迦毘羅城五百釋種，各造宮殿合掌恭敬，稽首請輸檀王言：『善哉善哉！一切成利，願天中天幸我宮殿，願最上導師幸我宮殿，願歡喜悅樂者幸我宮殿，願好名稱幸我宮殿，願普遍眼幸我宮殿，願無等等幸我宮殿，願功德光明具相莊嚴者幸我宮殿。』由是讚歎成利因緣故，名菩薩為薩婆悉達多。

「於是輸檀王愍諸釋意，即將菩薩入諸釋宮，經於四月，方得週遍，然後乃將菩薩歸於自宮。於自宮中有一大殿，名寶莊嚴。菩薩居彼殿已，時輸檀王召諸親族長德耆年，凡預國姻皆悉來集，而告之言：『我子嬰孩早喪其母，乳哺之寄今當付誰？誰能影護使得存活？誰能慈心為我瞻視？誰能養育令漸長大？誰能憐撫如愛己子？』時有五百釋氏之婦，前白王言：『我能養育王之太子。』諸釋耆舊咸作是言：『汝等年少色盛心舉，不堪依時養育太子。摩訶波闍波提，親則姨母有慈有惠，唯此一人堪能養育。』是諸釋種皆共和合，請摩訶波闍波提為養育主。時輸檀王躬抱菩薩，付於姨母而告之言：『善來夫人！當為其母。』摩訶波闍波提奉王勅已，命三十二養育之母，八母抱持、八母乳哺、八母洗浴、八母遊戲，養育菩薩。譬如白月從初一日至十五日清淨圓滿，亦如尼拘陀樹植彼膏腴沃壤之地，漸漸增長。」

佛告諸比丘：「時輸檀王又與釋種共集議論：『我此太子為作轉輪聖王？為當出家成佛道也？』時有五通神仙名阿斯陀，與外族那羅童子，居雪山中，見菩薩生時有無量希奇之瑞，又聞虛空諸天讚言：『佛出於世。』又見空中雨種種香花種種衣服，人天往來歡喜踴躍，即以天眼週遍觀察，見迦毘羅城輸檀王太子，福德光明照曜世間，成就三十二大人相。見此事已，告那羅童子言：『汝應當知！閻浮提內迦毘羅城，輸檀王太子福德光明，普照十方世間之中，此為大寶，三十二相莊嚴其身。若在家者，當為轉輪聖王王四天下，成就七寶具足千子，統領大地盡海邊際，以法御物，不假刀兵自然降伏；若出家者，當得成佛不由他悟，為天人師，名稱普聞利益一切。我今與汝當往瞻禮。』

「時阿斯陀仙與那羅童子，猶如鴈王翔空而至，攝其神足步入王城，詣輸檀王宮立於門下，告守門者：『汝可入通，有阿斯陀來造於王。』時守門人往到王所，而白王言：『大王！門有仙人名阿斯陀，願得親謁。』王聞是已，掃拭宮殿安施妙座，引仙人入。仙人既至呪願王言：『吉祥尊貴，願增壽命，以法為王。』王於是時，以種種香花供養仙人，延其就座。仙人坐已，王言：『大仙！恆思頂禮未果所願，不審今者從何而至？』仙言：『大王！聞有聖子，我欲見之，故來此耳。』王言：『我子適睡請待須臾。』仙言：『如是正士自性覺悟本無眠睡。』

「比丘當知！菩薩是時念仙人故，從睡而寤。王自抱持授與仙人，仙人跪捧週遍觀察，見菩薩身，具足相好超過梵王、釋提桓因、護世四王，光明照曜踰百千日。既見是已，即起合掌恭敬頂禮，種種稱揚歎未曾有：『斯大丈夫出現於世。』右遶三匝捧持菩薩，作是思惟：『今當有佛出興於世，自恨衰老不值如來，常處長夜恆迷正法。』於是悲啼懊惱歔欷哽咽。時輸檀王見阿斯陀仙如是哀感，不能自勝，王及姨母一切眷屬皆悉啼泣，白仙人言：『我子初生之時已召相師佔問善否，皆大歡喜以為奇特。今者大仙，悲淚如是，我等眷屬非無疑心，吉凶之事願為我說。』時阿斯陀仙捫淚而言：『惟願大王勿懷憂慮。我今哀歎無有異情，自傷年老死時將至，不聞正法不覩佛興。大王當知，無量眾生被煩惱火之所燒害，佛當能灑甘露法雨為滅除之；無量眾生行於邪見曠野之中，佛當能示涅槃清淨之道；無量眾生繫在煩惱牢獄，佛當能宥使得解脫；無量眾生閉於生死不能自出，佛當能與開方便門；無量眾生為煩惱箭之所中傷，佛當能拔令免斯苦。大王！如優曇花時時一現，諸佛如來出興於世亦復如是。我今所恨不見此時，自惟失祐是故悲耳。大王！若人值佛坐菩提座，降伏魔怨轉於法輪，當知是人必獲勝果。大王！乃有無量眾生，值佛出世奉持正教，得阿羅漢。我恨彼時不預斯事，是故悲耳。大王！如韋陀論中所記，王之太子必定不作轉輪聖王。何以故？三十二大人相極明瞭故。』

「王言：『何等名為三十二相？』仙言：『三十二相者：一者、頂有肉髻。二者、螺髮右旋其色青紺。三者、額廣平正。四者、眉間毫相白如珂雪。五者、睫如牛王。六者、目紺青色。七者、有四十齒齊而光潔。八者、齒密而不踈。九者、齒白如軍圖花。十者、梵音聲。十一、味中得上味。十二、舌軟薄。十三、頰如師子。十四、兩肩圓滿。十五、身量七肘。十六、前分如師子王臆。十七、四牙皎白。十八、膚體柔軟細滑紫磨金色。十九、身體正直。二十、垂手過膝。二十一、身份圓滿如尼拘陀樹。二十二、一一毛孔皆生一毛。二十三、身毛右旋上靡。二十四、陰藏隱密。二十五、髀佣長。二十六、腨如伊尼鹿王。二十七、足跟圓正足指纖長。二十八、足趺隆起。二十九、手足柔軟細滑。三十、手足指皆網鞔。三十一、手足掌中各有輪相轂輞圓備，千輻具足光明照耀。三十二、足下平正週遍桉地。大王！王之聖子具此三十二大人之相，分明顯著，如是之相唯諸佛有，非輪王有。大王聖子！復有八十種好，不合在家作轉輪王，必當出家得成佛道。』

「王言：『大仙！何者名為八十種好？』仙言：『八十種好者：一者、手足指甲皆悉高起。二者、指甲如赤銅。三者、指甲潤澤。四者、手文潤澤。五者、手文理深。六者、手文分明顯著。七者、手文端細。八者、手足不曲。九者、手指纖長。十者、手指圓滿。十一者、手指端漸細。十二、手指不曲。十三、筋脈不露。十四、踝不現。十五、足下平。十六、足跟圓正。十七、脣色赤好如頻婆果。十八、聲不麁獷。十九、舌柔軟色如赤銅。二十、聲如雷音清暢和雅。二十一、諸根具足。二十二、臂纖長。二十三、身清淨嚴好。二十四、身體柔軟。二十五、身體平正。二十六、身無缺減。二十七、身漸纖直。二十八、身不動搖。二十九、身份相稱。三十、膝輪圓滿。三十一、身輕妙。三十二、身有光明。三十三、身無斜曲。三十四、臍深。三十五、臍不偏。三十六、齊稱位。三十七、齊清淨。三十八、身端嚴。三十九、身極淨遍發光明破諸冥瞑。四十者、行如像王。四十一、游步如師子王。四十二、行如牛王。四十三、行如鵝王。四十四、行順右。四十五、腹圓滿。四十六、腹妙好。四十七、腹不偏曲。四十八、腹相不現。四十九、身無黑子。五十者、牙圓正。五十一、齒白齊密。五十二、四牙均等。五十三、鼻高修直。五十四、兩目明淨。五十五、目無垢穢。五十六、目美妙。五十七、目脩廣。五十八、目端正。五十九、目如青蓮。六十者、眉纖而長。六十一、見者皆生喜。六十二、眉色青紺。六十三、眉端漸細。六十四、兩眉頭微相接連。六十五、頰相平滿。六十六、頰無缺減。六十七、頰無過惡。六十八、身不缺減無所譏嫌。六十九、諸根寂然。七十者、眉間毫相光白鮮潔。七十一、額廣平正。七十二、頭頂圓滿。七十三、髮美黑。七十四、髮細軟。七十五、髮不亂。七十六、髮香潔。七十七、髮潤澤。七十八、髮有五卍字。七十九、髮彩螺旋。八十者、髮有難陀越多吉輪魚相。大王！此是聖子八十種好，若人成就如是八十種好，不應在家，必當出家得阿耨多羅三藐三菩提。』

「時輸檀王聞阿斯陀仙如是語已，身心泰然歡喜踴躍，從座而起頂禮菩薩，而說偈言：

「『汝為帝釋諸天人，　　一切恭敬稽首禮，
　　及為一切諸神仙，　　皆來恭敬而尊重，
　　為諸世間之塔廟，　　故我頂禮自在王。』

「諸比丘！輸檀王為阿斯陀仙及那羅童子，施設種種飲食上妙衣服，右遶頂禮。時阿斯陀仙撫那羅童子左肩，乘虛而去。是時仙人語童子言：『不久有佛出興於世，汝當往詣求請出家，於長夜中得大利益。』」

方廣大莊嚴經卷第三

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