遍行心所

「遍行」是指這類心所在行動上的普遍性。

當我們的心理出現任何變化時，無論是生起善念，惡念，還是不善不惡的念頭，「遍行心所」所包含的五個心所也都會同時生起。

它的普遍性體現在四個方面：

○遍一切性：無論善、惡、無記，遍行心所都能夠與心同時生起；

○遍一切識：有情眾生皆有八識心王，遍行心所能與諸識共同生起；

○遍一切地：眾生因業緣故，輪轉三界九地，而遍行心所通於一切界地處所；

○遍一切時：無論過去、未來、當下，遍行心所都可以與心識相應而起。

遍行心所，一共有五個法，即「觸、作意、受、想、思」。

其中受、想二心所因特殊業用而單獨攝為受、想二蘊，因此這裡只講到「觸」、「作意」、「思」三個心所。

觸心所

云何為觸？謂三和合分別為性。——《大乘五蘊論》

我們在認識各種事物時，需要各方因緣的具足，才能完成認知的過程。

第一步需要「根、境、識」三法和合。

根，即眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官。

境，即六根所感知的六類對像：色、聲、香、味、觸、法。

識，即根與境接觸時產生的認識、了別作用，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。

「根、境、識」和合的當下，觸心所也同時生起，我們對客觀的境產生了主觀的認識，並以此為起點，在同一剎那生起受、想、思等一系列心所。

比如在看一朵花時，我們的「眼根」與「色境」相遇，這時就會生起「眼識」，認識到了這是一個紅色的物體；同時，「意識」根據「眼識」提供的素材，進一步分別出「哦，這是一朵玫瑰花。」並伴隨產生感受——我喜歡/討厭/不喜歡也不討厭。

綜上，觸心所就如同接通電源一般，使得機器處於待機並即將工作的狀態。

作意心所

云何作意？謂能令心發悟為性。——《大乘五蘊論》

作意心所，是一種讓我們內心「警覺」的心理作用。

雖然「根、境、識」相接觸了，但是如果我們的心不處於警覺注意的狀態，便無法去真正緣取境界。

現實中，我們經常能夠體會到心不在焉的狀態，雖然我們看上去身處一種環境中，但心思並不在事物身上。

當我們的心處於心事重重的情況時，基本上會很難去獲取相應的外境信息，所謂視而不見，聽而不聞，也就無法看到事物本身的相貌。所以需要「作意心所」的作用，讓心「發悟」警覺。

除此讓我們注意力集中之外，作意還可以將心識引向所緣的對像上，比如在上課時將耳識引向具體的言語聲響，而不僅僅是左耳朵進，右耳朵出。

我們的心識在平時總會處於一種不明覺的狀態，如果心力不足，便會經常走神，心念的注意力無法集中在需要安放的事物上。

心如果無法對要了解的對像意念集中，也就很難生起後續的反應。作意心所可以說是我們清楚認知外境的重要心理條件。

作意心所也類似拍攝照片時，需要對拍攝對像對焦精準，才能按下快門記錄畫面，否則都是失焦模糊。

思心所

在我們學習的五個「遍行心所」中，「思心所」是非常重要的一個心所。

○觸：根、境、識三者和合。

○作意：心開始警覺，投向境界。

○受：產生感受（苦、樂、不苦不樂）。

○想：取相、概念化。

○思：在前面的基礎上，開始造作，發起行動。

可以說，「思心所」是心識從「認知」轉向「行動」的關鍵轉捩點。

云何為思？謂於功德、過失及俱相違，令心造作意業為性。——《大乘五蘊論》

「思心所」所對的境界有三類，即「功德、過失、俱相違」。

「功德」是通過清淨善業感召的順益境；

「過失」是通過不淨惡業感召的損害境；

「俱相違」是不屬於上述兩種、由中性無記業所感召的不動境。

當我們遇到上面這三種情形時，我們的心決定怎樣來應對，最後採取行動，這就是「思心所」的作用。

比如當看到有人在拜佛祈福（功德），我們心裡想「這個好，我也來拜」，這個心念一起，就推動我們去佛前禮拜；又比如說有個人罵了我們（過失），我們聽到以後，心裡就做出反應「我不能吃虧，我也要罵回去！」，於是就造作口業。

結 語

「遍行心所」是有情眾生認知事物並決定行動的心理要素，我們依於這些心所的作用，在世間生活，滿足最基本的生命需要。

作為佛弟子，我們在修學了「遍行心所」法義後，不能僅僅當作佛法知識來看，更要與自身結合起來，時時反觀自己的內心，觀照到自己內心的真實狀態和想法。

在此基礎上善加引導，使其從隨順自身的無明習氣，轉變為隨順智慧與慈悲，去盡可能地造作清淨善業，減少染污業行的滋生。