佛在世時，有一群婆羅門教徒行於樹林、溪邊（婆羅門教的修行方法不是拜火就是修水行），這群修水行的外道者，在溪邊的樹林中看到一群彌猴在水邊戲水、在林中跳躍，他們心中想著：「人與畜生究竟造了什麼業，而生為人、生為畜生？」心念轉動，就互相議論研究。

這時候，他們遠遠地看到佛陀，威儀莊嚴、形態安詳地延著山路向他們走近。這些修水行的外道者立即離開溪邊，來到佛陀的面前，起了恭敬心，也生出疑惑之念，他們就提出剛才互相議論的問題來請教佛陀。大家指著彌猴群問佛說：「這些猴是因造何業而來？」

佛陀很安然地回答說：

「過去無量劫以前，有一位得到無漏智慧與神通的修行者，他在山中修行，在溪邊生活，行動非常輕盈。走路離水離地，過河時如行於陸地一樣，輕盈靈巧，走路時像風吹雲而過月，無比威儀、無比自在。

「那時有數百個外道者看到這位修行人，起了嫉妒之心，不但不讚嘆他的修行，大家還一起開玩笑，說修行者輕盈敏捷、翻山過嶺的行動，好像彌猴登山爬樹一樣。一群人邊說邊笑，結果，由於一句戲言，取笑修行者像彌猴，而墮入五百世的畜生彌猴群！」

這多麼可怕啊！我們存心說一句戲言，或是取笑別人，這個因果就累世不得開脫。佛陀為這群外道修行者說這段過去生的小故事時，那群彌猴看到佛來說法，本來在樹上跳躍不止，聽了佛陀的說法後便停下來，邊聽邊流淚。這足以證明這群彌猴在無量劫中受了畜生的身形，是多麼地痛苦啊！

「以無漏智慧常攝口業，遠離一切虛妄不實之語。」──有時我們說一句話也會影響「無漏智」的修得，所以日常生活中要時時注意，自我警惕，若能得無漏智慧，就能常攝口業。

開口動舌無不是業，欲不造業，則必須以無漏智慧來收攝口業。口業為重，有時候一句戲言、玩笑話語，或是取笑別人，也是會造下不可收拾的因果。

一句話輕易地說出，竟然招致五百世墮入彌猴身，實在是非常可怕啊！所以我們平時說話，必定要慎重其事，絕對不可輕視他人，也不可輕易造口業。學佛，必定要以無漏智慧來收攝口業，若能如此，則可「遠離一切虛妄不實之語」。

我們所說的話句句實話，所說的事，句句負責任，就稱做「正語」；反之則造口業。我們的口有四種惡語，即「妄言、綺語、兩舌、惡口」，我們要好好地、時時地為自己所說的話負責，不可妄言、不得綺語、不可兩舌、更不可惡口，日常生活要記得放棄昨日的雜念，要謹慎於今日的舉止行動，行茲在茲，時時刻刻處寂靜之境界中，在工作體驗中也必須善加用心，若能如此，則可得到正語及智慧。