‘人往上爬，水往下流’這是物各有其性。人不往上爬那是沒有志氣的人，水不往下流除非是有物把它堵起來，這是很淺顯的道理，有人不知道這個原理，不依法啟發人的志氣，而只希望他成功，水不堵起來，而欲它不向下流，豈不是愚蠢的行為嗎？

從前有一位愛好遊行的人，可以說一年到頭都在外邊遊行。古人說：‘讀萬卷書行萬里路。’出外為增加見聞，增加知識使心胸開闊，可是這位遊行的人一點也不增加知識，而且固執反而被物所拘束。

有一天走路走了很累而且也很口渴，可是面前一片荒野，沒有河也沒有水池，那裡去找水喝呢？正在愁苦時發現荒野的東邊有一座山，他想有山必有水於是走近了山麓。果然山地種田的人將山邊架上一條長長的竹管，把水引下田邊，竹管向下的一頭便不斷的流下清清的水。旅行人見到清水很歡喜的歇下來，飲個痛快。

當他飲足了水，忽然有個奇怪的想法，就是希望竹管裡的水不要再向下流，他已經喝夠了，口渴也解除了就不要再喝了，為什麼水還要流下呢？於是他發火了，瘋狂的說：‘我已經飲完了，你為什麼還要向下流呢？’正當他發脾氣的時候，山邊走來一位農夫問道：‘先生你向誰發脾氣呢？’‘你有所不知，我因口渴來這裡飲水，現在已經飲夠了水為什麼還不斷的向下流，實在氣死人了。’原來是一個愚蠢的莽夫。’農夫不理他的走了。

世間的萬事萬物都有個根源，方才有其結果，眾生貪愛五欲之樂而造業不肯捨離，又怎樣能沒有受苦受難的果報呢？當他厭煩塵境不愛慾樂的時候，如果不斷除心裡的貪慾又怎能阻止欲樂的水不流呢？不斷除內心貪慾的根源，要不喜愛五欲那不是像旅行人要阻止流水，而不杜絕水源一樣的愚癡可笑嗎？

水有源，樹有根，古人說：‘物有初末，事有始終，知所先後即近道矣’。人的富貴貧賤，智愚賢不肖，乃至個性的善惡忠奸正邪皆有過去的業因，感受現在的苦樂果報，不知追究其源，光從業果呵責或怨天尤人有何用。

所謂‘菩薩畏因，眾生畏果’。能覺悟的人（菩薩）即事事知何因將必得何果。所以子思曰：‘吾日有三省吾身。’作事有誤乎？講話有得罪於人或講錯話乎，行為有對不起於人乎？如是省察即少造惡業而增近道業。凡夫不論講話做事都增近罪業而不自覺，故生死流轉業報無盡。

前生有造種種業，故今生有種種果報——災難痛苦之事不知懺悔修行，而一昧求神托佛，不是‘緣木求魚’一樣嗎？佛經說如是因必如是之果，偏偏不信，卻信算命問卜來處理事情亦是緣木求魚，我人自無始積習貪瞋癡等惡習，故生死無盡，苦報無盡，不以此下工夫而怨天尤人，不是和故事中的愚人呵責流水一樣嗎？