佛陀在驕薩羅國境內，帶領著比丘們，將前往勒那樹下。途中，經過一處水澤，當中有五百頭水牛，性情十分兇惡。當時有五百位放牛人，遠遠看到佛陀帶著比丘們前來，即將行經此道，隨即高聲大喊：「唯願世尊勿經此道！這個牛群中，有一隻大惡牛，瞋恚多怒，常以牛角觸刺傷人，行經此處，重重艱難。」

佛陀告訴放牛人：「你們無須擔憂害怕！如果那頭水牛心生恚怒要來觸刺我，我自然知道如何應對。」佛陀才剛說完，那只性情兇惡的水牛便突然衝出，翹著尾巴，壓低著頭，將牛角朝前，以腳大力刨地，暴跳怒吼，直朝著佛陀奔來。

此時，如來於五根手指頂端，化現五頭獅子，分列在佛陀左右，四週則有大火坑環繞。惡牛一見到這個情景，非常惶恐害怕，四處馳走，卻發現無處可逃，只有在佛足前方，有少許清涼安適之地，於是它朝著佛足奔去，心意漸漸安定下來，不再畏懼；它來到佛前長跪伏首，以舌頭舔著世尊腳足，隨後又抬頭仰視如來，喜不自勝。

世尊知道惡牛的心已經調伏，便為牛說偈：「盛心興惡意，欲來傷害我，歸誠望得勝，返來舐我足。」

惡牛聽聞世尊所說的偈子，深生慚愧，頓時心開意解，一切障礙消散，得知自己過去生在人道曾造作的惡業，更加慚愧。於是不食水草，不久便命終，隨即往生忉利天，如同八歲小孩一樣。

便自思惟：「我過去究竟修了何種福德，今日得生天上？」經過仔細觀察，得知前世受水牛身，承蒙佛陀度化，因此得生天界。

他想：「如今我應當回到人間，報答佛陀的恩澤。」天人生起這個念頭之後，立刻頂戴天冠，披掛種種瓔珞珍寶，手捧香花，身上散發耀眼的光芒，來到佛陀所在之處，頂禮佛足，退坐在旁。佛陀隨即為他開示四諦法門，天人聞法，心開意解，當下證得須陀洹果，恭敬繞佛三匝，返回天宮。

次日清晨，五百放牛人請問世尊：「昨天夜裡大放光明，是來自帝釋、梵天、四大天王？還是二十八部鬼神大將呢？」佛陀告訴放牛人：「昨夜的光明，並不是諸天神王來此處聽法，正是你們口中所說的惡牛，因為見佛因緣，命終之後，超生天界，特地回到人間供養如來。

你們所見，就是由他身上所散發的光芒。」五百放牛人聽聞佛陀所說，彼此互相討論：「連那頭兇惡的水牛都能因為見佛因緣，往生天上，更何況是我們？如今受此人身，怎麼可以不修習種種善法呢？」於是廣設美食餚，恭請佛陀及僧眾慈悲應供。

用齋完畢，佛陀更為他們宣說種種法要，五百放牛人心開意解，各個於道法有所體悟，便向佛祈請出家修行。佛陀即對五百放牛人說：「善來比丘！」他們的鬚髮便自然掉落，身披法服，當下成為出家沙門，出家後精勤辦道，證得阿羅漢果，成就三明六通、八種解脫，為天上人間所尊敬景仰。

知道這一切的比丘們請示世尊：「這頭水牛，過去生究竟造作何等惡業，導致此生墮入水牛身？而這五百位放牛人又修了何等福德，得以值佛住世，出家修行，成道證果？」

世尊告訴比丘們：「你們想知道水牛以及五百位放牛人，過去世所造的種種善惡業因，現在，我為你們說一首偈子：‘宿造善惡業，百劫而不朽，善業因緣故，今獲如是報。’」

比丘們聽聞佛陀所說的偈子後，請示佛陀：「世尊，我們還是不明白，水牛及五百位放牛人過去的因緣究竟為何？唯願世尊再為我們詳細解說。」

世尊告訴比丘們：「你們仔細聆聽！我為你們解說。在賢劫中波羅國有佛出世，號曰迦葉。

當時，有一位三藏比丘帶領五百名弟子遊行他國，在大眾中，共相往覆論議，以闡明佛法義理；當時有人向三藏比丘問難，而他因為不能闡明義理，便心生瞋恚，以惡語罵詈：‘你們什麼都不懂，卻故意向我刁難提問，就像水牛以牛角觸刺傷人。’他的五百名弟子也齊聲附和，認為這是故意給他們難堪。

他們罵完之後，便各自散去。但是因為這個惡口的因緣，五百世中，都生為水牛及放牛人，彼此共相隨逐，直到今日，都還未能脫離。」佛陀告訴比丘們：「當時的三藏比丘，正是水牛群中那頭兇惡水牛；當時三藏比丘的五百名弟子，就是現在的五百位放牛人。」

佛陀說明這段宿業因緣時，與會大眾個個自護身口意業，厭惡生死，有的因此證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果及阿羅漢果，也有因而發起辟支佛心、無上菩提心。比丘們聽聞佛陀開示，歡喜奉行。

典故摘自《譔集百緣經·卷第六·諸天來下供養品第六》

省思：

古人說：「好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」惡言一出，不但傷人更是傷己，生生世世都要為此一時不忍的惡口，承受苦果，代價甚大！話將出口，實當三思。

仔細想想，惡牛的前世何以口出惡言？無非是對境當下，忍不下心中的瞋心。因此欲止惡口，當從意業入手。

古德云：「防意如城，守口如瓶。」凡事反求諸己，知道是自己智慧、福德、定力不足，還有待努力，便不會輕易為外境所激怒，而能忍一時之瞋恚，修清淨之口德！