《大莊嚴論經》中馬鳴菩薩提到，過去有一位大商主子名叫億耳，與同伴一起入海采寶，自海中得寶返回，與同伴別宿，因為失去了同伴又為飢渴所逼，而感到慞惶不安。在飢渴當中，遙見遠方有一座城市，以為城中必定有水，於是便往城邊走去，欲索水來飲用。

殊不知此城是一座餓鬼城，走在城中的大馬路上卻看不到任何人，由於飢渴所逼，億耳便大聲喊著：「水！水！」城中的餓鬼們聽到有人在喊水的聲音，便都聚集而來，並說：「是哪位慈悲的人要給我們水喝？」只見此城的餓鬼個個身如燋柱，以發自纏，全都到了億耳面前合掌說：「願乞我水。」億耳回答：「我正是因為飢渴所逼，所以來此求水。」這時餓鬼們聽到之後，求水的希望都息滅了，並感嘆地說：「你難道不知道這是一座餓鬼城嗎？為何要到此處索水？」

隨即又說：「我們居住在此城中，百千萬年來尚未聽聞過水名，遑論能喝到水？譬如多羅樹林被大火焚燒，我等餓鬼亦是如此，支節皆被猛火所燒，頭髮悉蓬亂，形體皆毀破，為了飲食奔走求索十方，晝夜思念卻求之不得，受到飢渴所逼迫。又時時為人執杖所逼，受鞭打苦毒，雙耳所聞皆是惡音，未曾聽一善語，更何況能得到一滴水，來滋潤乾枯的喉舌。若是山谷間有天龍降甘露，甘露卻都變為沸火灌注到我身上；若見到渠水河流，皆會變成流火，池沼及河泉悉皆幹竭，或變成濃血，臭穢不堪，極為可惡。假使欲上前走去，夜叉便會拿著鐵捶鞭打，使我們不得靠近。我們受此苦難，又怎麼可能得到水，而布施給你呢？這都是由於我們過去生慳貪不捨，所招感的果報。」

於是說了一段偈子：

「我等先身時，慳貪極嫉妒，不曾施一人，將水及飲食。

自物不與他，抑彼令不施，以是重業故，今受是苦惱。

施得大果報，春種秋獲子，我等不種子，今日受是苦。

放逸慳貪惜，受是苦無窮，一切苦種子，無過於貪嫉，

應當勤方便，除去如是患。施為善種子，能生諸利樂，

是故應修施，莫如我受苦。等同在人中，身形無差別，

造業既不同，受報亦復異。富貴饒財寶，貧者來請求，

諸天同器食，飯色各有異。若墮畜生中，業報亦不同，

有得受福樂，有受苦惱者。以此貪毒故，人天及畜生，

為慳嫉所抃，所在皆損減。餓鬼熾然苦，支節煙焰起，

如似樹赤華，醉象以鼻端，遠擲虛空中，華下被身赤。

賢聖作是說，貪嫉最苦器，見於乞求者，其心則惱濁，

惱濁剎那中，則能作鄙漏。愚癡慳不施，以種貧窮本，

貪心而積聚，即墮於惡道，如此慳貪者，眾苦惱根本。

是故有智者，應斷除慳貪，誰有欲自樂，名稱恭敬等，

而捨於正道，隨逐曲惡徑？今身得苦惱，來世亦復然，

世界結使業，能遮淨施報，所謂是慳貪，眾怨中最大。

是身大臃腫，衣食及湯藥，一切眾樂具，貪嫉所遮斷。

貪嫉極微細，細入難遮制，當以施牢門，心屋使緻密。

莫聽彼貪嫉，而得進入中，貪嫉設入心，渠河及大海。

能遮使不飲。」

億耳見到因為放逸而有如是種種過患，馬上生起厭惡生死之心，並歸求出家。出家之後，精勤修習定慧，最後證得阿羅漢果。

典故摘自：《大莊嚴論經·卷第四（十八）》

省思：

《圓覺經》云：「一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪慾故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋癡，不因差別性，皆得成佛道。」若是放逸這念心，慳貪不肯布施，不但感得貧窮的果報，更是眾多苦惱的根本，故經云：「如此慳貪者，眾苦惱根本。」因此，行者切莫放縱貪慾，當依教奉行佛陀的教法，從捨除慳貪開始努力，勤修布施波羅蜜，以歡喜心布施，以慈悲心助人，放下貪愛執著，如此便能步步邁向光明，成佛決定可期。