我們常說：「心、佛、眾生，三無差別。」這句話說起來很流暢、很順口，其實往往在這簡單易懂的道理上，卻無法完全體會其內涵。

我們所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字、名相上的解說而已，極少有人能了解到真我的心和佛心很接近。因為很多人雖具有「人形」，卻不能發揮人身的功能，只是空有人形而已；若能發揮身體的良能，即與佛心相近。可是，凡夫總是做不到，所以稱之為「眾生」；而眾生與佛的距離就很遙遠了。

雞會啼、狗會叫，但是它們卻都無法體會真理的存在，因為畜生道的境界暗鈍、愚癡。雖然它們也有天真的本性，卻沒有被啟發和接近真理的因緣，所以離佛的境界非常遙遠；而人類的領悟力較強，周圍的環境無不是讓我們體會、學習和及時反省的因緣境界，這是人接近佛性的最佳機緣。

可惜，很多人卻讓機會白白流失，放棄領悟本性的機緣，反而學習無實、虛幻的玄理。例如偏向追求神通、感應或福報，這些並非學佛的本意和目的。

學佛，是要把佛法活用，如甘露般洗滌我們的身心，洗去無明和污染心，這就是學佛的本意；把我們平時疏忽的功能再修練，進而發揮淨愛的功能於日常生活中，這就是學佛的真正目的。如果只求神通、求感應，這都是錯誤的觀念。

我們所要求的是，現前此刻的心念不要散失、不後悔的那一念心；若能如此，學習佛法才能定心。如果我們常常後悔昨天的錯誤或剛才講錯的話、做錯的事，心老是停留在前念後念中，就無法專注於現前此時的人事物了。

現前的心已不能專，而想求他心通，即易入邪道，那就離佛道愈來愈遠了!我們自己的心無法「通」，如何能通他人的心呢？正確的學佛，應該要面對現前的人生。我們要常常反觀自己有多少功能？是否已付出這分功能？

我曾說過一個小故事：

某間古寺的前面有一個水池，池裡住了很多蟾蜍。這些蟾蜍經常忽而跳入水池，忽而跳上池塘邊。有一天，蟾蜍群跳到池塘邊時，看到身穿海青的修行人，踏著莊嚴的腳步，嘴裡念著響亮的佛號，心裡很羨慕；其中一隻蟾蜍，當人家在大殿開始拜佛時，立刻跳到大殿門外非常虔誠地祈禱，希望佛陀能賜給它兩足站立的能力，像人類一樣可以雙腳走路。

由於它很虔誠，感動了一位天神，於是天神就滿了它的心願。它感到既高興又驕傲，因為所有的蟾蜍都須四腳跳躍而行，只有它能兩足站立而行。

有一天，草地上忽然來了一條蛇，很多蟾蜍看到兇惡的大蛇時，都趕緊跳到水池裡躲起來。那只兩足立行的蟾蜍心裡也很害怕，但是兩足走路總比不上四足跳躍快；最後，它還是被蛇追到且被一口咬住。當它痛苦地掙紮時，心裡非常後悔！它想：「我何苦放棄原本具有的功能？只為了追求兩足立行，竟落得亡命於蛇口，真是後悔莫及！」

這雖是一則童話故事，但也可以作為我們最好的警惕。學佛，就是要恢復原本的功能本性；若是超過自己能力範圍的事，仍不擇手段去追求，終究會失敗。有些人到寺院說要學道，卻迷於追求神通，因而常會走火入魔，不但亂了精神且斷了慧命，這樣就太可惜了!

希望大家都能清明照見自己的本性功能，若是無法透徹了悟，則即使面對至道，也很難體會真理。所以，佛陀才有「見性學道難」之嘆。其實，純淨的真如慧性和自己最近，然而人們卻往往舍近求遠；就像我們的眼睛能看清別人，卻看不見自己的臉一樣。所以，距離最近的事物，反而看不到或被疏忽了。

學佛無非是要我們從最近的地方做起，而最貼近、最簡單的方式就是「發揮自己與生俱來的功能」，切莫舍近求遠啊！