念佛的方法，總的來說有四種。也就是持名，觀像，觀想，實相。這四種方法中，只有持名，含攝包括的根基最為普遍，做起來最容易，不會導致招感魔事的發生。如果要進行觀想，必須熟讀《觀無量壽經》。深深地知道，這個心可以成為佛，這個心就是佛，以及心清淨佛就會現前，境界不是外來的，只是唯心所變現的，對於觀想中所現的境界，不能生貪愛執著的心。既然不貪愛執著，就會境界更加深妙，心更加純精無雜。能這樣，那麼觀想的好處，實在是不小。如果觀想的境界不熟悉，道理方法不清楚，以燥動浮妄的心，急著想要境界現前。這樣完全都是虛妄誤會的，與佛與純精的心，都不是相通應合的，這樣就會暗含魔鬼禍胎。

因為妄想見到境界，心就會更加燥動浮妄，必然會惹起多生以來的冤家，變現出假的境界來迷惑人。既然因的境地不真切，怎麼能知道那是魔業所變現的！於是生起大歡喜，情不自禁。魔就會附體，而導致喪心病狂。即使是活佛現身，親自救度，也沒什麼辦法了。必須自己測度、衡量自己的根性。不能只妄想高妙的殊勝境界，以致於求收益反而招來損害呀！善導和尚說，末法之中的眾生，神識飛揚紛亂，心粗淺，而觀想中的境界微妙，所以觀想難以成就。因此大聖慈悲憐憫我們末法眾生，特別勸導我們專一修持一句阿彌陀佛名號。因為稱名容易，只要保持連續就可以往生。惟恐有人不善於用心，以至於入了魔境。自己一定要用心體會其中的道理啊！再說，至誠懇切也是消除躁妄魔境的一個妙法。應該竭盡心力地去做，能這樣就最好了。

印光大師原文

念佛一法，約有四種。所謂持名，觀像，觀想，實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀觀經。深知是心作佛，是心是佛，及心淨佛現，境非外來。唯心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境現。此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現。遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。善導和尚雲，末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之，則幸甚。——《文鈔》之（增廣·卷一·復吳希真居士書一）