這篇普遍答覆信眾的信函，語言雖然拙樸，意義都是依據佛經而說。如果肯依這樣真修實行，就能得到無窮利益。

下面我們分十二段來學習這篇著名的教言：

一、淨土法門的宗要

【淨土法門，三根普被，利鈍全收。乃如來普為一切上聖下凡，令其於此生中，即了生死之大法也。於此不信不修，可不哀哉。】

淨土法門普被上、中、下一切根機，無論哪種利根、鈍根全部收攝在內，這是如來普遍為了一切上聖下凡，使得他在一生當中就能了脫生死的大法。對於這簡易、方便的淨土法門不能信受修持，實在是很可悲哀的事。

【此法門，以信，願，行三法為宗。】

「淨土宗」，顧名思義就是以往生西方淨土為宗旨。修持往生淨土的法門，以信、願、行三法做為本宗修行的要點。

能夠生起真實的信心，又有求生淨土的懇切願力，再加以努力實修往生淨土的方便，就能達到往生淨土的目的。

【信，則信我此世界是苦，信極樂世界是樂。】

第一、要信這娑婆世界純一是苦，信極樂世界純一是樂。

這個娑婆世界只是煩惱和業力變現的果報，決定沒有絲毫的安樂。這是什麼原因呢？因為在娑婆世界裡所受用的就只有苦、樂、捨三種受。苦受就不必說，樂受也只是煩惱和有漏善業所造就的五欲樂和禪定樂，這也只是一時因緣聚會的快樂，因緣一散就落得壞滅而陷入憂苦當中，當然不是真實安樂。不苦不樂的捨受也只是由暫時業的勢力維持，勢力一盡，就必定在遇到境緣時發起煩惱、業力，引發種種苦苦和壞苦。這樣就能決定娑婆世界唯一是苦的自性。

極樂世界根本不同。這是由阿彌陀佛累劫發願修行，以無量福慧功德所莊嚴的淨土。她的特殊之處就是眾生臨終時的心和佛心相應，就被攝持到淨土之內。這裡沒有任何引生煩惱的助緣，不斷煩惱而得涅槃分，也就是一切色聲香味觸在接觸時所起的作用是在遮止煩惱和業，是在唯一增益道心，因此即使有煩惱種子存在也無法現行。所以只要生到極樂世界就一切時唯一享用無漏法樂。這就是依仗佛力加持而超出苦苦、壞苦、行苦。

能夠這樣信解「往生淨土就真實達到了離苦得樂」，就了知往生極樂淨土勝過轉生娑婆世界的人間、天界無量百千億倍，也就再不會生起希求人天五欲樂和禪定樂的心，而一心求生極樂世界。

【信我是業力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛，有大誓願。若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。】

第二、是相信我是業力凡夫，決定不能依仗自力斷除煩惱、證得真如，而了生脫死。又相信阿彌陀佛有大誓願力，只要我念佛的名號求生佛國，臨終佛就一定會慈悲接引我往生西方。

能這樣信解，就會發起決定求生淨土的心。因為自己已經認定了這是即生出生死的唯一之路。自己沒有力量斷惑、了生脫死，又不借佛力攝持往生，那就落輪迴了！所以臨終就抱定這一根救命稻草，就是憑阿彌陀佛的願力攝受，往生淨土。這個信心真正生起來了，下面的發願、修法都會順理成章地發起。

每個人都要認認真真地考慮：我到了這一生臨終時，到底走哪一條解脫的路。如果能把一生的歸宿決定下來，那到死前還有一段時間，就要為實現這個目標盡量早做準備、多做準備。如果自己沒有決定求生西方的心，這樣目標不定、方向不定、志願不定，平時也不會認真積累往生資糧，到了臨終，就像到了十字路口不知道要走哪條路，那就很懸了！

【願，則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。】

緊接上面的兩種信心：一是信娑婆純一是苦，極樂純一是樂；二是信自力無法一生了脫，而仗佛力只要念佛求生就一定能往生。有了這樣的信解之後，就會發起迫切求生淨土的願望。這裡用兩個「願速」——願速出離、願速往生，就是指願心要這樣迫切才行。

就像囚犯盼望早日出監獄那樣。囚犯心裡很清楚：呆在監獄裡只是受苦而已，只有出監獄才能得到自由和安樂。所以只要今天刑滿釋放，就絕不會再逗留一刻！這就是「速」的涵義。我們要有這樣迫切的心願，心裡只求快點出離這苦惱的世界，快點生到極樂世界！有這樣迫切求生的心，那就會發起以下的修行。

【行，則至誠懇切，常念南無阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘。】

願就是一心盼望早點出離輪迴、早點往生淨土，就像盼望早點出監獄回家一樣。那麼，怎麼修行才能實現往生淨土的願望呢？就是至誠懇切地常常念阿彌陀佛，時時刻刻不讓這句佛號忘記。

我們和佛的關係就像母子一樣，阿彌陀佛猶如慈母，我們是阿彌陀佛的孩子。佛的心從沒有離開過我們，對我們這些孩子的憶念是永無間斷的。反過來，我們憶念佛的心也應當時時不斷。這樣母子的心就恆時合在一起，不會分離。也就會被佛力攝受，臨終時接引我們去西方了。

所以念佛就是以佛為念，不念其它。一心念佛就不再念貪瞋癡，不再念輪迴裡的事。這樣念來念去，念到全心是佛、全佛是心，心和佛合在一起，就能往生。

如果這一念佛不在，而落在世間的妄想當中，心緣在其它地方，就和佛隔開了。所以時時刻刻心都要緣在一句佛上。（當然這都是按照持名念佛的修法而講的。如果是修持咒、觀想等其它法門來求生淨土，那就按照自身的修法來做。）

【朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閑忙，立一課程。此外，則行，住，坐，臥，及做不用心的事，均好念。】

我們凡夫散漫慣了，一定要設立一個功課來約束自己，讓自己每天定時定量地完成。這就保證了每一天都有一段時間修淨土，符合一向專念的要求。

凡事能每天堅持做，就容易成熟。比如練拳的人每天早晨練兩個小時，他捨不得間斷。如果哪天間斷，就覺得自己的功夫退步了。所以相續不斷很重要。就像母雞孵蛋，一定要護住熱氣不斷，才能孵出雞來。天天做功課，也就是保證每天都有一段時間，心裡緣著淨土、熏習淨土，每一天都跟淨土打交道。串習深了之後，心就不離淨土、常常緣念淨土，到了臨終一刻，心就自然傾注在阿彌陀佛上，這樣就能往生。

在固定的課程之外，平常還有很多閑散時間，這也要抓緊利用。不要認為在佛堂裡做功課的一段時間是在修淨土，出了佛堂就和修淨土了不相干。不是這樣！要盡可能地相續！

所以走路也不間斷念佛，站著心還緣在佛上，坐著也是念佛，躺下也念著佛入睡。做掃地、做飯、洗衣、洗菜、買東西等不用心的事，也要一邊做一邊念佛。如果心裡考慮事情，比如寫作、思維等等，分別心不能一心兩用，那就念不了佛。除此之外，做不用心的事都可以念佛。

這樣一邊做事一邊念佛，不會讓你煩惱，反而讓你生歡喜心，這是人生的一大享受！以前也講過湖南黃打鐵的故事，打鐵是一件苦事，尤其到了炎熱的夏天，在高溫的火爐旁邊做這種單調的工作，當然是很苦的事。後來有一位師父勸他念佛，他依教奉行了。結果念了一段時間，打鐵時不感到煩躁，心裡清涼。所以能養成習慣就很好，一心緣在佛上，心漸漸會安定下來，也就時時得到法樂了。

【睡時當默念，不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。若衣冠不整齊，或洗澡，抽解，或至不潔淨處，均須默念。默念功德一樣，出聲於儀式不合。】

睡覺不出聲，出聲傷氣，就只心裡默念，耳朵聽，念四個字就可以。其他情況比如衣冠不整、洗澡、解手、到不乾淨處都須要默念。如果出聲念，儀式上不合適。

總之，佛號要一直不離心口，當儀式上不合適時，就只默念，得到的功德是一樣的。

【無論大聲念，小聲念，金剛念，心中默念。均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。如此，則心不外馳，妄想漸息，佛念漸純，功德最大。】

無論大聲念、小聲念、金剛念、心裡默念，都要做到三個清清楚楚，這是念佛法門的訣竅。

我們的眼、耳、鼻、舌、身、意就是六道門，叫做「六根門頭」。心是從這道門出去的。這六道門不嚴格地守護，心就很容易散亂。心一散亂，修什麼、念什麼都功德很小。怎麼守護這六道門呢？在六根當中，閉上眼睛不東張西望就攝住了眼根，身體端坐不動就攝住了身根，鼻子聞的是檀香就攝住了鼻根，之後就用一句佛號攝住意根、舌根和耳根。怎麼攝住呢？方法就是認認真真地做到三個清清楚楚。每一句佛號都力求在心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，用耳朵聽得清清楚楚。這三點做到了，就能把心攝在一句佛號上，不往外奔馳。

這樣心繫在一句佛號上，一句接一句地相續。久而久之，妄念漸漸止息、佛念漸漸精純，功德就最大了。

二、淨業的基礎

【念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。】

這是講念佛的人必須修好「觀經三福」中的第一福。包括四句：

第一、孝養父母。這是講得人身一定要假借父母的因緣，如果沒有父親，就缺能生的因；沒有母親，就無受生的緣。如果沒有父母，就失去了託生的處所，必須具有父母的助緣才有受用之處。也就是說，在中陰階段想要得一個身體，以自己的業識作為內因，以父母的精血作為外緣，因緣和合才有這個身體。以這個緣故，父母的恩德極重。

母親懷胎以來，十個月中行住坐臥常常生起苦惱，而且擔憂生產時的死難。如果幸運地降生了，還要在三年中無微不至的關懷養育。因為嬰兒那麼小，根本沒有生存的能力，全靠母親養育。做嬰兒的三年當中，跟母親睡在一起，常常拉屎撒尿。母親晚上經常就睡在屎尿裡，床被、衣服都不乾淨。等到長大以後成家，所愛的是妻子、兒女，對父母反而生起嫌恨、厭惡之心。這樣不行孝養，就跟畜生一樣了。

再一方面，父母是世間最大的福田，佛是出世間最大的福田。

佛在世的時候，遇上某年發生饑荒。當時很多人都餓死了，地上白骨縱橫，比丘們乞食難以得到。那時候，世尊等著比丘們離去之後，就獨自一人到城市里乞食，從早上到中午挨家挨戶地問：「有飲食嗎？有飲食嗎？」這樣乞食，沒有人給世尊飲食，所以世尊托著空缽回來。第二天又去，也是一無所獲。第三天仍然一無所獲。

忽然有一位比丘在途中遇見了佛，見佛臉色異常，有飢餓的相。就問佛：「世尊！您現在飯食完畢了嗎？」

佛說：「比丘！我這三天來沒得到一勺飲食。我現在飢餓虛弱，沒氣力跟你說話。」

比丘聽佛這樣說，忍不住傷心流淚。心裡想：「佛是無上福田，是慈護一切眾生的怙主。我現在賣掉三衣買一缽飯來奉養佛，現在正是時候。」這樣想好之後就買了一缽飯，急忙端上來奉養佛。

佛知道他的心思，故意問他：「比丘！在這饑荒之年人都餓死了，你現在從哪裡得到這缽乾乾淨淨的飯？」

比丘就把自己的經過一一稟白於佛。

佛又說：「比丘！三衣是三世諸佛的幢相，三衣的因緣是極尊、極重、極有恩德的。你現在換來這碗飯給我吃，我領你的好心，但我消受不了這碗飯。」

比丘對佛說：「佛是三界福田、無上的聖人，尚且不能消受，在佛之外又有誰能消受呢？」

佛說：「比丘！你父母在世嗎？」

比丘說：「我父母在世。」

「你把這缽飯供養你的父母去。」

比丘說：「佛尚且說不能消受，我的父母怎麼能消受呢？」

佛說：「能消受。」

「為什麼呢？」

「父母生了你的身體，對你有大恩德，因此能消受。」

佛又問：「比丘！你的父母對佛有信心嗎？」

比丘說：「沒有信心。」

佛說：「他們現在會有信心的。見到你供養飯，心生歡喜，因此就發起信心。你首先教父母受三歸依，就能消受此飯。」比丘領受佛的教誡，辭別而去。以這個緣故，須要孝養父母。

而且，佛母摩耶夫人生了佛之後，經過七天就去世而生到了忉利天。佛後來成道到四月十五就上升忉利天，在一夏中為母親說法，就是為了報答母親十月懷胎的恩德。

佛尚且親自報恩孝養父母，何況我們凡夫，怎麼能不孝養呢？由此就知道父母的恩德極為深重。

第二、奉事師長。這要知道：教導開示我們做人行為的規範，增長學識，成就品德，使我們因地的行為沒有錯誤、欠缺，直到成佛之間，都是由師長教導的力量所致。這樣教導的大恩德最要敬重。

以上教養父母、奉事師長這兩種行，叫做「敬上行」（就是恭敬尊長、長輩的行為）。

第三、慈心不殺。這又要知道一切眾生都以壽命為根本。（意思是說，生存的所有內容都要依賴命根，沒有了命根，就一切都沒有了。所以眾生為了保住身體的手、腳等，可以捨棄外在的財富；為了保住命根，可以捨棄手、腳等。一切生存的所依就是命根。）如果見到眾生遭到惡緣而恐怖、奔逃、躲藏，就唯一設法要救護它的生命。

經上說：「一切諸眾生，無不愛壽命，勿殺勿行杖，恕己可為喻。（一切眾生無不愛重自己的壽命，我們不能殺眾生，不能用刀杖傷害眾生。這個道理只要將心比心地想一想：我最愛重自己的生命，不願被人殺，不願被人用刀杖打；眾生也一樣最愛重自己的生命，不願意被人殺、被人打。所以應當愛護一切眾生的生命，而不行殺。）」

（以上三條都是善導大師《四帖疏》上所作的解釋。）

第四、修十善業。上面的「慈心不殺」是十善業中的第一條，這裡是總說「修十善業」。就是身體不殺生、不偷盜、不邪淫，口不說妄語、惡口、兩舌、綺語，意不生貪慾、瞋恚、邪見。這在講《十善業道經》時已經具體做過解釋，這裡就不多說了。

【又須父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，僕忠，恪盡己分。不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。】

念佛的人又要盡到倫常上的本分。處在世間就有倫常，處在什麼分上就要盡到這分上的責任。也就是：做父親的，要盡到慈愛；做子女的，要盡到孝養；做兄長的，要盡到友愛；做弟弟的，要盡到恭順；做夫妻的，要彼此和順；做主人的，要仁慈下人；做僕人的，要盡到忠誠。不管別人有沒有對我盡到本分，我總要盡到自己的本分。能這樣在家庭中、在社會上，盡到友誼和本分，就叫善人。

在世間的倫常上盡好本分，這是真實的修行，會給修法營造很好的條件和氛圍。好比造房子，首先要打好牢固的地基，再往上建就不會倒蹋，而且一層一層都建得起來。修行人沒盡好倫常上的本分，就等於沒有修法的基礎，這是最切身的地方。因為每天都處在種種業緣關係當中，處處有因果上的處理、有應負的責任。如果對人對事不盡本分、義務，就欠了倫理義務上的債務，就有良心上的虧欠，心裡就會不乾淨、不光明正大。這樣的話，在家庭、在單位搞得人際關係緊張，或者心態很不好，心裡總是不安，總感覺氣氛不對、壓力很大，這樣怎麼能修好呢？

實際上所謂的修因果就是在為人處事上修，在盡倫理本分上修，這是無法逃避的。要想修好佛法，最基本的條件就是做人要盡本分，不能欠良心上的債務，不能違背責任和義務。

【善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，或於父母，兄弟，妻室，兒女，朋友，鄉黨，不能盡分，則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。】

像這樣能盡本分，就叫「善人」。善人再念佛求生西方，臨終決定能夠得到往生，因為善人的心和佛的心相合，就能感得佛慈悲接引他往生。如果口裡常常念佛，而心不依正道行持，或者在父母、兄弟、妻室、兒女、朋友、鄉黨等倫理上不能盡到本分，那自己的心就和佛心違背，也就難以往生了。這是因為自己心裡發生了障礙，佛也沒辦法垂下慈悲來做接引。

我們看《淨土聖賢錄》裡居士往生的傳記時，就會發現幾乎人人都是盡到了倫理上的本分，臨終要走的時候心裡很安詳，助緣的條件也很好，沒有一點障礙。這都是平凡的人，立足於家庭、工作，在盡到了本分的基礎上，隨分隨力地修持淨土。他並沒有脫離生活，沒有違背責任，憑藉根本的兩條就往生了淨土：一條就是做好了人，另一條就是對於淨土法門有信、願、行。他們心地正直、善良、忠厚，內在的善心和佛的心相應，也就感得佛以慈悲接引他生到淨土。

相反方面，也有很多人雖然念佛卻沒有得到往生。問題就出在沒有按照佛的教導去實行。比如對於「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」這一條，並沒有真實地奉行。這樣自己的心和佛心違背，也就不能感通而難以往生。

三、勸人念佛求生西方

【又須勸父母，兄弟，姊妹，妻室，兒女，鄉黨，親友，同皆常念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷屬，並與親友，不蒙此益乎。】

而且要勸導自己的父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女、同鄉、親友、同事等等，一同常念南無阿彌陀佛和南無觀世音菩薩。因為這件事利益很大，怎麼忍心讓生我的父母和我的眷屬、親友不得到這種大利益呢？

給予世間生活上的關懷、幫助，並不能讓親友得到解脫生死的利益。對親友最大的利益就是勸導他求生淨土，這樣來使他得到永久的利益。

【況且現在是一個大患難世道。災禍之來，無法可設。若能常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即無災難，亦得業消智朗，障盡福隆。況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德迴向往生，必滿所願。】

何況現在是末法時代，有很多天災人禍。到災難降臨時無計可施，所以要事先做好準備。如果平時能常常念佛、念觀音，即使災難降臨也一定得到佛的慈悲庇護，而能逢凶化吉。即使沒遇到災難，也能以佛力加被，得到消業障、開智慧、增長福德的利益。

何況勸人念佛求生淨土就是成就凡夫做佛！因為只要生到淨土，就已經了脫生死，登入不退地了。這樣只進不退，修到徹底時就是成佛。所以把一個人送到佛國，然後在佛國裡深造，最後畢業就是成佛。所以送人生西方就是成就人做佛，功德最大。這樣，以勸人求生淨土的功德迴向往生，一定能圓滿自己往生淨土的所願。

四、一切功德都須要迴向往生西方

【凡誦經，持咒，禮拜，懺悔，及救災，濟貧，種種慈善功德，皆須迴向往生西方。切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄，餓鬼，畜生之三惡道中。若欲再復人身，再遇淨土即生了脫之法門，難如登天矣。】

平常凡是誦經、持咒、禮拜、懺悔以及救災扶貧、做各項慈善事業等修行的功德，都必須迴向往生西方。切切不可以求來世得到人天福報。一有求人天福報的心，就沒有往生的份了。

也就是說，如果有求來世人天福報的心，就會被這一念心所牽引，而趣向世間人天當中受生。以今生修持的功德，來世就得到福報。享福的時候，往往迷惑顛倒的多、造惡業的多，而且福越大、造的惡業越大，等再來世就難免墮入三惡道中。再想恢復人身、遇到淨土即生了脫的法門，就比登天還要難了。

【佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜。愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報，與此無異。】

佛教我們念佛求生西方，什麼用意呢？就是為了我們能夠有辦法這一生就解脫生死，所以就特別傳授淨土法門。這也是考慮到我們業深障重的眾生，要想即生了脫生死，就要走仗佛力攝受而往生淨土的這條路。

念了一定數量的佛，就好比積累了一筆資金。這筆「資金」投在什麼地方用，就看自己的心把它迴向在哪裡。最正確的做法，就是遵照佛的教導，把它迴向在往生淨土上、迴向在成菩提、度眾生上。如果把這筆「資金」投資在來世得人天福報上，那就在投資方向上犯了決策上的大錯誤。本來是作用很大的無價寶珠，迴向在往生、成佛、度眾生上，就能得到往生淨土、成佛、度眾生的極大利益；而投資得不好，用這個無價之寶換取一顆糖吃，這樣就只能得到來世的人天福報，而且會因為享受這份福報而造業墮落，這就是決策上犯了大的錯誤。

作為凡夫，臨終時不可能分身十方法界，要去西方就不是去東方，生淨土就不是生娑婆，想在人天裡待就去不了淨土！（生淨土是要從人天當中超出，如果心還往人天裡鑽，那就絕對生不了淨土。）凡夫臨終最後剎那的心，就是一個方向、一個所緣、一個去處，絕不可能一剎那分身十方。方向確定了之後，就只認西方是歸宿，不認人天是故鄉，絕對沒有絲毫求生人天的心。

所以要把方向決定下來，今生到了臨終唯一隻去極樂世界，就只是這一個願、一條心。這個方向定了之後，這一生所修的任何功德都不求來世人天福報，而只求往生西方，以及在西方修學成就和成佛度眾生。

（我們往下跳過去兩段，再接著講：）

五、念佛人要吃素戒殺

【念佛之人，當吃長素。如或不能，當持六齋，或十齋。由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現肉，勿在家中殺生。以家中常願吉祥，若日日殺生，其家便成殺場。殺場，乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中殺生也。】

念佛的人要吃長素，如果做不到，要吃六齋或十齋。（六齋就是每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十這六天。十齋就是在六齋的基礎上加上初一、十八、二十四、二十八這四天。遇到月小（就是指這個月沒有三十這一天），就提前一天受持。而且正月、五月、九月這三個月是三齋月，應當持長素，作各種功德。）

要這樣逐漸地減少來達到永遠斷葷，這樣才合理。雖然一時還沒做到斷葷，也應當買現肉，不要在家裡殺生。因為家裡常願吉祥，如果天天殺生，家就成了屠宰場，屠宰場是冤鬼聚會的地方，很不吉祥，所以要切切戒除在家裡殺生。

六、念佛人要勸父母念佛求生西方

【念佛之人，當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方，非預為眷屬說臨終助念，及瞎張羅，並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各各常念不可。】

念佛的人應當勸父母念佛求生西方。但是，要想父母臨終決定往生西方，就一定要事先對眷屬講明臨終助念的利益和臨終瞎張羅、哭泣的危害。（這一定要提前講好，不然事到臨頭就容易出差錯）。所以，想讓父母臨終得到眷屬助念的利益、不受破壞正念的損害，又一定要在平時就講明念佛的利益，讓父母和家人平時就常常念佛。

【如是，則不獨有益於父母，實有益於現生眷屬，後世子孫也。臨終助念，無論老少，均當如是。詳看飭終津梁，自知。】

能夠這樣做到，不但對於父母有益，實在對於現生的眷屬和後世的子孫都有益。臨終的助念，不論年老年少都應當這樣來做。

有關臨終助念的事宜詳細看《飭終津梁》這本書就會知道。

七、女人臨產應念觀音菩薩

【女人臨產，每有苦痛不堪，數日不生，或致殞命者。又有生後血崩，種種危險，及兒子有慢急驚風，種種危險者。若於將產時，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。】

女人生產時，每每有苦痛不堪，幾天生不下來，甚至導致死亡的情況。也有生了之後血崩，發生各種危險，以及生下來的孩子有慢急、驚風等各種危險。臨產的時候，產婦要至誠懇切，發出聲音來大聲念「南無觀世音菩薩」，不能在心裡默念，因為這時候默念的心力小，得感應也小；而且這時候自己在用力送孩子出生，如果默念或許會導致閉氣得病。

【若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。決定不須一刻工夫，即得安然而生。】

觀音菩薩廣大靈感、救苦救難，眾生有苦難求菩薩，一定得到感應。但一定要至誠懇切地求，如果能夠至誠懇切地念，絕對不會發生苦痛難產、產後血崩以及兒子驚風等的患難。縱然極其難產，人已經快死，叫產婦和在旁照應的人共同出聲念「觀世音菩薩」，家人雖在其它房間，也可以為產婦念，決定不須一刻功夫就能安然降生。

【外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎。】

外道不明道理，死執恭敬這一法，不知道按事論理，什麼理都要按當時當處的情況做靈活的變通處理。已經到了這種急難關頭，還說要恭敬、不能念，導致一幫念佛的老太婆把生產看成可怕的事，即使是親女兒、親媳婦也不敢去看，更何況教她念觀世音菩薩！

【須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。】

要知道菩薩以救苦為心，臨產時雖然裸露不淨，但這是事出無奈、不得已，不屬於特意放肆的情況。這樣念，不但沒有罪過，還能讓母子種下大善根。

【此義系佛於藥師經中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已。】

這意思是佛在《藥師經》裡說的，不是我個人的意見，我不過是提倡而已。《藥師經》裡說的是藥師佛誓願功德，所以是讓人念藥師佛。但觀音名號人人都很熟悉，所以就提倡念觀世音菩薩。

八、女人月經期間應不間斷修持

【女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。】

女人從十二、三歲開始，到四十八、九歲之間，都有月經。有人說月經時不能禮拜持誦，這話不通情理，因為月經短的兩、三天就停止，長的六、七天才停止。修持的人必須念念不間斷，怎麼能因為這種天生小病而廢棄修持？

【今謂當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗淨。切勿以觸穢之手，翻經，及焚香也。】

有月經時，可以少禮拜，念佛誦經都應當照常做。要常換洗穢布。如果手觸到穢布，要洗乾淨，切切不要以觸穢的手翻經和燒香。

【佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多隻信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。】

佛法是法法圓通的，外道只執著死板的道理。世人多多隻信外道所說，不知道佛法的正理，所以致使一切同人不能同沾法益。

九、勸念觀音菩薩消災免難

【觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦。若遇刀兵，水火，饑饉，蟲蝗，瘟疫，旱澇，賊匪，怨家，惡獸，毒蛇，惡鬼，妖魅，怨業病，小人陷害等患難者。能發改過遷善，自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護，不致有何危險。】

觀世音菩薩誓願宏深，尋聲救苦，哪裡有受苦求救的音聲，菩薩就立即尋聲救護。所以遇到有戰爭、水災、火災、饑荒、瘟疫、旱澇、攔路行兇、冤家加害、毒蛇猛獸、惡鬼、妖魅、怨業病或者小人陷害等等，總之遇到天災人禍的時候，只要能發改過遷善、自利利人的心，至誠懇切念觀世音菩薩，念念不間斷地呼喚菩薩，就決定得到菩薩慈悲救護，不至於有什麼危險。

【倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。以佛菩薩，皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念。】

如果心裡還存不善的心，雖然口裡能稱念，也只是略略種一點未來的善根，不能得到現前的感應，因為佛菩薩都只成就人的善念，絕不會成就人的惡念。

所以自己發改過遷善的心這一點是最重要的，如果沒有這一點誠心，恐怕不會得到感應。這不能怨菩薩不靈。而是自己沒有誠心，沒有真正發改過遷善的心。

【若不發心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。】

如果自己不發心改過學好，只希望以念佛菩薩的名號來讓自己惡事成就，這是決無感應的。切切不要發這樣的顛倒心！

十、念佛人最要緊的是什麼

【念佛最要緊，是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。】

念佛最要緊的是做到敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。

「敦倫盡分」，就是盡到自身倫常上應盡的本分。比如做父親的盡到慈愛，做子女的盡到孝養，做兄弟的盡到友愛，在單位裡做事盡到職責，做老師的盡到教育的責任、做醫師的盡到治病的責任等等。處在人倫的哪個位置上，就盡到那個位置的本分，這就是「敦倫盡分」。

「閑邪存誠」，就是一切時處都護好自己的心，不讓心裡起絲毫邪思妄念，這樣來使心保持真誠。

「諸惡莫作，眾善奉行」：凡是身體的惡行都不去做，口上的惡言都不去說，心裡的惡念都不讓它起。相反的方面，身體上的善都盡量去做，口上的善語都盡量去說，心裡的善念努力讓它生起。

【存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發此善心，或勸有力者為之。或見人為，發歡喜心，出讚歎語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。】

平常時時存好心、說好話、行好事。每天從早到晚，凡是遇到有待人接物、言語行動的地方，就要實修這三個「好」字。遇到做善事的時候，有能力做的就認認真真地做好；沒有能力做的、沒有因緣做的，也要對這件事發一份善心。或者勸有力量的人來做，或者見到別人在做時，由衷地發歡喜心、說讚歎的話，這也屬於心口功德。如果自己不能做，見別人做就生嫉妒之心，那就成了奸惡小人的心行，決定會折福折壽，不得好結果的。所以嫉妒心一定要痛加戒除。

下面講一個例子，這是印光大師開示裡講到的一件事：

清朝蘇州的孝廉曹錦濤，醫術精湛，任何險難的病無不妙手回春。有一天他正要出門，忽然有一個窮女人跪在門外，哭著祈求給她婆婆治病。她說：「我家裡窮請不起醫生，聽說您老慈悲為懷，一定能去我家治病。」曹公就去她家治病。

等曹公回家之後，婆婆枕頭下的五兩白銀不知去向。她想一定是曹公偷的，就登門來問。曹公按數目給了她銀子。

窮女人回了家，她婆婆已經把銀子取出來了。女人很慚愧，又拿著銀子送回來謝罪，然後問他：「老人家，你怎麼自己承認偷了銀子呢？」曹公說：「我想你婆婆的病快點好。我如果不承認，你婆婆一定著急，加重病情，或許會導致病很難好。所以我只盼望你婆婆病好，不怕別人說我偷銀子。」他的居心這樣忠厚，無以復加。

多想想曹公的居心行事，大家就能體會到怎麼叫做存好心、說好話、行好事。能有這點存心，寧可自己吃虧也要讓別人好，事事能為別人著想、利益別人，就是存好心。所說的話都是利益別人的話，就是說好話。做出的行為都是利益人的事，就是行好事。這三個「好」能夠盡自己的一生來奉行，就一定能做個好人。

【切不可做假招子，沽名釣譽。此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。】

切切不可以做表面文章來沽名釣譽，一定要真心誠意地做。如果只是為了表現自己，博得別人的讚譽，那就是虛偽的心行，為天地鬼神共同厭惡。如果有這樣虛偽、沽名釣譽的惡行，就要盡量改正，沒有也要自加勉勵。

十一、女人應孝敬、慈愛

【世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺愛兒女，虐待婢僕。或屬填房，虐待前房兒女。不知孝公婆，敬丈夫，教兒女，惠婢僕，教養恩撫前房兒女，實為世間聖賢之道，亦是佛門敦本之法。具此功德，以修淨土，決定名譽日隆，福增壽永，臨終蒙佛接引，直登九蓮也。】

世間有女人不懂道理，或者不孝順公婆、欺負侮辱丈夫、或者溺愛兒女，或者虐待僕人，或者虐待前妻的兒女。她不知道做人能夠孝順公婆、恭敬丈夫、教育兒女、慈愛僕人、教養恩撫前妻的兒女，實際是世間的聖賢之道，也是佛門的敦本之法（凡是女人都應當在這裡培植福德，在這裡行聖賢之道）。以這個功德修持淨土，名譽決定會越來越好，一定會增福延壽。到了臨終決定蒙佛接引，直接登上九蓮。

下面是一個例子，這是蕅益大師著作裡記載的事：

明朝有一位端居士，17歲時嫁給章絜之居士，夫妻倆一同吃素。她天性喜歡佈施，自己不留積蓄，不喜歡穿好看的衣服、戴珍寶手飾。對服侍、做事的佣人從沒有發怒罵過。對於公婆孝順承事，唯恐沒有照顧周到。她知道自己不能生育，就給丈夫買了一房妾，然後自己專心念佛，有一年多。

到她生病很重時，請婆婆一起來念佛，想告辭去西方。婆婆大聲叫她：「你再等等，等你弟弟端尚青來見一面。」這樣就拖到了第二天，弟弟來了，跟弟弟告別，聲音如同男子，大談禮義孝友的大節，談了半天不疲倦。到晚上，又請婆婆來助念。然後三天不沾飲食，也不說別的話。

明朝崇禎十六年八月二十九，端居士吉祥而逝。她的公公婆婆也因此受到感動，信願念佛。公公是過後7天端坐而逝；婆婆是第二年秋天，受了歸依戒而往生的。

所以她是婦女，在家行持世間聖賢之道，確實做到了孝父母、敬丈夫、惠僕女。而且以這份孝心拔濟了公公婆婆一同超出苦輪，往生淨土。實際是成就了出世間的大孝。（《淨土聖賢錄》四編）

【須知有因必定有果，己若種孝敬慈愛之因，自得孝敬慈愛之果。為人即是為己，害人甚於害己。固宜盡我之職分，以期佛天共鑒也。】

要知道有因就一定有果，種什麼因就得什麼果。自己如果種孝敬、慈愛的因，自己就得到孝敬慈愛的果。為別人就是為自己，害別人甚於害自己。所以理應這樣盡本分來實行，以期佛菩薩、護法龍天看到我的行為，給我作證。我如果做得好，決定現世得到很好的名譽、能夠增福增壽，到了臨終一定得佛接引，往生西方。

十二、怎樣教育兒女

【小兒從有知識時，即教以孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥之道，及三世因果，六道輪迴之事。令彼知自己之心，與天，地，鬼，神，佛，菩薩之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天，地，鬼，神，佛，菩薩悉知悉見，如對明鏡，畢現丑相，無可逃避。庶可有所畏懼，勉為良善也。】

小孩從有知識開始，就要教他孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥的為人之道，要告訴他三世因果和六道輪迴的事實。這樣說是讓他曉得：自己的心和天地、鬼神、佛菩薩的心息息相通，沒有絲毫距離。無論何時何處自己起一個不正的念頭、做一件不正的事，早已被天地、鬼神、佛菩薩看得一清二楚，就像明鏡中完全顯出丑相，無可逃避那樣。這樣使得孩子內心有所畏懼，不敢起不正的心、做不正的事，能夠努力做個好人。

下面簡單解釋一下孝、悌等八德的涵義：

「孝親」，就是想到這個身體是由父母的恩德賜給我的，是由父母的精血孕育、撫養才長成了現在這個身體。父母和我實際上血脈相連。我愛自己的身體，就應當孝順父母。怎麼才是孝順父母呢？就是不做任何污辱這個身體的事，而讓父母光榮。

「悌」，就是兄弟姊妹之間的友愛。今生做了同一父母的孩子，就像同一身體上的手足骨肉，痛癢相關、休戚與共（意思是彼此之間的憂愁喜樂、禍害幸福都關聯在一起）。所以兄長應當盡到友愛、弟弟應當做到恭順，兄弟之間和和睦睦、情同手足，造就家庭的幸福。

「忠」，就是待人做事一向秉於忠誠，沒有二心（比如在家承事父母沒有二心，在外對待上級、同事沒有二心）。凡事只求盡自己的本分，不計別人知不知道，這樣的人就堪為世間楷模。

「信」，就是不隨意承諾、發言，凡事說到做到，有信用、有誠信。

「禮」，就是知道尊卑大小的差別，不違背準則。

「義」，就是仗義。「一舉一動，唯義是取」。「義」指合乎正義的行為。（就是在因果律上，能利益自他、給自他帶來安樂的行為，在良知上理應去做的行為。）「仗義」，就是守持一條原則，任何情況下只做正義的行為，不做不正義的行為。這樣做就「無往而不利」了。不論待人接物、說話做事，都成了利益自他、增長福慧的事。相反，小人見到有利可圖，就忘了天理、忘了因果，心裡被貪慾所牽，做出不正義的行為，這就是「見利忘義」。這樣做，雖然暫時得了小利益，終究吃了大虧。

「廉」，就是清廉。「清」是指心裡清白，沒有污點。「廉」是指不貪。要知道人生的福報都是前世修來的，如果以不正當的手段謀取、盜竊，那就等於吃毒一樣，吃多了決定毀滅自己。知道這上面的因果之後，不論在什麼職位、做什麼事，都不貪取非分的錢財。這樣做到了廉潔，就能贏得大家的尊敬。

「恥」就是知道羞恥、慚愧。「恥」這個字利益無窮，有了它就和聖人接近，沒有它就和禽獸相同。所以任何時處都要披上「慚恥」的衣服，不能離開。人沒有羞恥之心，就什麼邪行都做得出來。即使光天化日之下，暴露自己的貪婪、愚癡、傲慢、凶殘，也毫不在乎。這就是喪失「慚恥」的表現，變得和禽獸一樣了。

（以上除「禮」之外，都是按照印祖《德育啟蒙》而做的講述。）

【無論何人，即婢僕小兒，亦不許打罵。教其敬事尊長，卑以自牧。】

無論什麼人，就連僕人的小孩也不許打罵。要教導孩子對於長輩、老師恭敬承事。自己應當處在低位，守持謙卑，來養育德性。

【務須敬惜字紙，愛惜五穀，衣服，什物，護惜蟲蟻。禁止零食，免致受病。】

又要教孩子敬惜字紙，愛惜五穀。對於衣服、日用品也要愛惜，不可糟蹋。而且要養成仁慈之心，下至蚊蟲螞蟻都要慈悲愛護，不加傷害。又要禁止吃零食，免得身體得病或受損傷。

比如對「愛惜五穀」這一條，首先給孩子講五穀的來源，比如一碗飯怎麼由農民播種、施肥、耕耘、灌溉，又由多少陽光、水、土等的資源和合起來，經過多少時日的生長才長成稻穀，後來又怎麼收割、碾米、運輸，怎麼利用水、火等能源才做出了這碗飯，然後要靠這碗飯養活我們的身體。這樣如果對養育自己的五穀有愛惜之心，那就是善心；沒有愛惜之心，那就是恶心。修善的人會長存，不善的人會消亡。愛惜五穀的人得福報，糟蹋五穀的人會遭殃。

而且告訴孩子：我們應當有一份感恩的心，應當尊重一切眾生辛勤的勞動，尊重用汗水和心血換來的成果；而且也應當珍惜自己的福報。這並不是吝嗇小氣。如果隨便糟蹋、浪費糧食，那才是隨便糟蹋自己的福報。不斷地糟蹋、浪費下去，多福就會變成少福，少福就會變成沒福，將來一定要受苦。

和「愛惜五穀」的道理相同，對於衣服和一切日常用品都要愛惜，不可糟蹋。

「護惜蟲蟻」，就是從小要培養孩子愛護生命的善心，小到蚊蟲、螞蟻都不做傷害。要告訴他：「凡是動物都有知覺，和我們人一樣貪生怕死，動物最愛惜的就是自己的生命。如果玩耍時殺害蟲蟻，或者為了貪吃而殺害動物，今生或來世決定會來報復。」

然後從正面教導他：仁慈是我們人心上的生機。我們能從心裡發起仁慈之心，就有慈悲的暖流洋溢在心中。這樣以慈悲心愛護生命，就會使自己的生命充滿生機，這就是增福、增壽的氣象。而且仁慈的心越真純，福德就越深厚。心裡沒有了仁慈，就會變得殘忍、刻薄，以殘忍刻薄就會迅速摧壞福德。即使現在有一些福德，也一定會折光。福德一折光，人生就陷入苦厄。

【能如此教，大了決定賢善。若小時任性慣，概不教訓，大了不是庸流，便成匪類。此時後悔，了無所益。】

能這樣教導，大了一定賢善。如果小時候任性慣了，一概不加教訓，什麼都放任他做，長大了就為所欲為，不成庸流就成匪類。到時候後悔沒有任何利益。

【古語云，教婦初來，教兒嬰孩，以其習與性成，故當謹之於始也。】

古語說：教媳婦要在最初來自己家時教導，教兒女要在嬰兒時期開始教導。因為一個人的習性都是由串習而成，最初就謹慎地教導，讓他養成好的習性，以後就是這樣的性情，不容易改變。最初沒教好，漸漸養成惡習，再改就困難了。

【天下之治亂，皆基於此，切勿以為老僧迂談，無關緊要也。】

這世間是治還是亂，都以此為基礎。國家由家庭組成，家庭由人組成，人由幼兒養成，所以國家的治亂在於家庭教育。家庭教育失敗了，世界就會大亂。切莫認為這是老僧迂談，無關緊要，實在是根本！

【光老矣，精神日衰，無力答覆來信。但以郵路大通，致遠近誤聞虛名，屢屢來信。若一概不復，亦覺有負來意。若一一為復，直是無此精神。以故印此長信，凡有關修持，及立身涉世，事親教子之道，皆為略說。後有信來，以此見寄。縱有一二特別之事，即在來信略批數字，庶彼此情達，而不至過勞也。】

我老了，精神日益衰退，沒精力答覆來信。但現在郵遞非常方便，致使遠近的人誤聞虛名、屢屢來信。如果這些信一概不回，也覺得有負來信的心意。如果一一回，實在沒這個精神。所以印這封長信，凡是有關修持淨土、立身涉世、事親教子的道理，都做了簡略說明。後面有來信，就以此寄出。縱然有一兩件特別的事，也只在來信上略批幾字，使得彼此通情達意，也不至過於勞累。

【若欲大通經教，固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，當注重於信願念佛求生西方也。】

如果你想大通經教，固然應當請教高豎法幢的大通家法師。要知道，大通經教的人未必就能即生了生死。要想即生了生死，就應當注重「信願念佛求生西方」這一點。