仰山慧寂禪師問溈山靈佑禪師:「百千萬種現像一起來的時候,該怎麼辦?」溈山說:「青不是黃,長不是短,諸法各住自位,非干我事。」
許多問題都是圍繞著「我」而產生的。人間的凡夫不可能離開「我」,任何事情都是為了「我」。「我」需要、「我」不要、「我」喜歡、「我」討厭……凡事不論內外大小,都是跟自己發生關係以後才來得重要,若跟自己沒有關聯就無所謂。
不過,我的事雖然最要緊,卻也最讓自己困擾;而因為有「我」存在,把他人當做對像,一切都從自己立場出發與別人相處,也就困擾了別人。對稱心的對像想佔有他、利用他,不順意的想對付他、抗拒他、離開他。這些都是圍繞著「我」而產生的身心行為反應。
這種情形好不好呢?從一方面看,如果沒有「我」的觀念或自我執著,幾乎無法生存,因為衣服不用穿了,飯也不用吃了,生病了也不用看醫生了。所以,基本上,「我」是有用的。但是,也就因為有這麼一個「我」,困擾不斷產生。這是一般人的情況,而禪師們又如何呢?他們既能活下去,又不幹擾他人,也不困擾自己;知道如何處理自己、處理他人。
在此禪語中,仰山禪師問溈山禪師:「百千萬種現像在你面前一時出現,怎麼辦?」若是普通人就亂了,就像身陷兵慌馬亂之中。我們這個時代如此混亂,怎麼辦?我們這個環境,比如紐約、台北等大都會,如此壅塞雜沓,又該怎麼辦?這裡說:「青不是黃,長不是短。」青的就是青的,長的就是長的,該怎麼處理,就怎麼處理。一般人在處理的當時,誠然免不了困擾和阻礙。
以交通壅塞為例,紅綠燈故障,交通警察不在現場,你挺身去義務指揮,可能還挨「指揮不當」的詈罵。不過,罵歸罵,你依然一輛一輛來指揮,自己終於也可以上路。別人所罵的話你聽得清清楚楚,不過,「非干我事」。你所做的事跟他所罵的內容毫不相干,他罵他的,你做你的。讚 嘆你的人當然也有,不過,你只是做了你能做的事,把事情處理掉而已;不是為了他人的讚歎,也不自認有功勞。
我曾跟很多人說,要時時存著這樣的觀念:「你家有事,他家有事,我家沒有事。」因為你家有事、他家有事,所以我去幫忙處理。而處理不是為了我,所以心中無事,但還是經常在為別人做事。這才是有智慧的人。有智慧的好處,至少不會困擾自己、困擾他人,並且進一步為許多人解決困難。