誦持默念少意言 示教利喜化大千

所作諸法悉究竟 不增不減到涅槃

學咒要先正心誠意，若心不正學什麼咒都是邪的，心正了學咒才有感應。心正了還不行，還要誠意。誠意即念茲在茲，絲毫都不馬虎，不可敷衍了事或苟且塞責，這樣才有感應。若你不是正心誠意，而存邪知邪見，想去害人，就是魔法，是魔王所行的法，魔是害人不利人。真正想修法的人在任何情形下亦不會害人，要存利益眾生的心，不要有學咒為了降伏魔鬼的思想，或者和其他人起對待心。在佛教裡沒有敵人，不向任何人報復，就是任何人對自己有害處，也要忍耐，修忍辱波羅蜜，不生報復之心。這就是佛教高超之處，佛教的優點。其他的宗教都沒有這種精神，雖然基督教說愛敵，但也只不過口頭上說說而已，他真能愛敵嗎？他認為佛教是他的敵人，他愛佛教嗎？絕不。他開口就是‘魔鬼’，閉口也是‘魔鬼’。

佛教最重要的教旨，就是：你是魔鬼，我也絕不傷害你，也要攝受你而不生一種對待法，這就是佛教最特別的教義，對任何眾生都存慈悲心，不去傷害他們。楞嚴咒是驚天地，泣鬼神，最有效的靈文，所以我們學會楞嚴咒便要時時刻刻存慈悲心，舉心動念都不要去傷害人。旁人就是對自己怎樣不好，也不怪他，也不去傷害他。量要有三千大千世界那麼大，把所有森羅萬象都包括在裡面，這才是佛教徒的本份。我們切記，莫作犯上作亂的行為，有這種行為是很危險的。印兔那譯誦持，又譯默念，又譯少意言，就是不要講那麼多話，打那麼多妄想，專一則靈，分歧則蔽。何謂專一？就是不生害人之心，若存害人的心，將來是很危險的。所謂‘多行不義必自斃’，害人反害己。殺人之父，人必殺其父；殺人之兄，人必殺其兄，這是因果。

我們佛教徒要避免惡因，以免將來受惡的果報。所以說‘誦持默念少意言’。‘示教利喜化大千’，這句又翻示教、利喜，指示眾生佛教，令他們得到利益歡喜。由此看來，我們要在能利益人時就趕緊利益人，所謂‘栽培心上地，長養性中天’，能常利益其他人，久而久之便有德行了。不是盡叫人利益自己，自己不利益人，養成一種倚賴性，這是最沒出息，盡想找便宜。看世上專找便宜的人結果都失敗了，你若不信，細細研究，無論那一個失敗者都是貪而無厭，各處找便宜，結果一敗塗地。你能利益人，令人歡喜，無論到什麼地方，四方都來歸附你。孔子說：‘言必忠信，行必篤敬，雖蠻貊之邦行矣。’說出的話一定要誠實有信用，不能瞪著眼睛盡打妄語，好像是說真話，其實盡欺騙人，行為一定要很誠實，很篤厚，低聲下氣，一切恭謹。凡事總要存謙恭和藹之心，不要有貢高我慢的思想，覺得人人都不如我，我是天老爺。這是不可以的。