一、對師長智、悲功德的信心

《華嚴經》極其殊勝，名為「無量陀羅尼」，是總稱，也就是說《華嚴經》能夠含攝一切的經論的要義。讀《華嚴經》的時候，就能夠看到這些境界非常廣大，我們很不容易領納。我們讀《般若經》的時候，似乎會感覺到很多文字都是重複的——從頭到尾，都是這樣的文句，都是這樣的模式，其實是不同的，很深廣。

華嚴宗的初祖——杜順和尚，非常的了不起。他在家姓杜，所以人家就稱他「杜順和尚」。他是宰相杜如晦家族裡邊的族長。小的時候，隋文帝就很看中他，每個月都供養杜順和尚。到唐太宗的時候，對他就更加尊重，把他請到皇宮裡邊為自己講佛法——為皇帝講佛法，所以給他賜了一個封號叫做「帝心」。杜順和尚他一生專門就是研究、弘揚《華嚴經》，為《華嚴經》的初祖——所以也有人稱他為「華嚴的和尚」。

杜順和尚一生，有非常多的故事在流傳。在有關史籍裡面記載：有人生病，身體非常不好，非常疼痛，找杜順和尚看病，杜順和尚只要跟他面對面地坐在那裡，過一會兒這個病人病就好了；有人說不出話，到了杜順和尚那裡，就能夠講得出來；有人耳朵聾了，去見了杜順和尚，他就能夠耳朵聽得到聲音。世間的人，對他的神通，對他的成就，都是非常地景仰，非常地佩服。有一回，杜順和尚跟這些出家人一起過河，跟隨他一起去的侍者，走到河流的中間，水也很深，忽然這個河流，水都不流了。你看這個神奇不神奇？水都不流，水都停了。他有非常大的一種神通。所以唐太宗對他都非常敬仰，把他當成佛一樣看待。

剛才我說了，杜順和尚有很多的神奇的故事，但是呢，有人知道，也有人未必知道；有人相信，也有人未必相信。他長期都在終南山修行，有很多出家人跟他一起在那裡修行，後來有一天，有一位法師跟杜順和尚說，要去朝五台山。他說，我們多少年來都是修學《華嚴經》——華嚴法門，五台山是文殊菩薩的道場，表示智慧，我們應該去朝朝山。杜順和尚跟他講：其實你去不去朝拜五台山不是很重要的一件事情——文殊菩薩就在《華嚴經》裡頭，就在心裡頭，你再到哪裡去找菩薩呢？然後給他講了一個偈子：「遊子漫波波，台山禮土坡，文殊此便是，何處覓彌陀。」杜順和尚為這位法師講了這樣的一個偈子，這位法師還是信不過，他就離開了杜順和尚，去朝五台山去，到五台山的時候，見到一位長者——這位長者非常地慈祥，非常地慈悲。他就問這位長者：「文殊菩薩在五台山什麼地方？」這位長者反問他說：「你是從什麼地方來的？」這位法師給他說：「我是從終南山杜順和尚那裡過來的」。這位長者一聽，就回答他說：「你搞錯啦，杜順和尚他本身就是文殊菩薩的化身，他就是文殊菩薩，你還到哪裡去找文殊？」然後呢，這位長者又把「遊子漫波波，台山禮土坡，文殊此便是，何處覓彌陀」的偈子講了一遍，就跟他來以前杜順和尚為他說這個偈子一樣，——講完了以後，這位長者就看不到了，消失掉了。那這位法師也感覺到非常地驚奇，他就回到終南山去了，回到終南山以後，杜順和尚已經圓寂了，往生了。這位法師非常地感慨，他又重新在那裡一直在念這個偈子。

這說明一個什麼道理呢？就是說我們究竟怎麼樣對佛菩薩培養信心？我們如何對善知識言教建立信心？這是很重要的。你多少年來在研究、修學佛法《華嚴經》，最後呢還要找，去很遠很遠的地方去拜菩薩。那杜順和尚自己本身對《華嚴經》就是最有成就的人了，以後被人家尊為華嚴的初祖、文殊師利菩薩的化身。但是門下的人未必能夠知道說杜順和尚是菩薩。比如說我們在經堂當中，也有很多人，我們這二三百個人，那你誰知道誰是菩薩誰不是菩薩，對不對？我們看不出來了，我們不曉得。菩薩、凡夫、二乘，他沒有把這個字寫在自己的臉上，哪個是菩薩哪個非菩薩，它本身就是一種境界，是一種功夫，這種內心上面的成就，智慧慈悲的願力、成就。

二、 認識心念、沒有智慧，我們走在凡夫道上。

那麼智慧要從哪裡來呢？止觀，止跟觀，才能夠發智慧。如果沒有止觀的力量，沒有真正用功，我們以一個散亂的心，以一個分別的心，不可能有真正的智慧。我們學習道次第，學習《廣論》，最後都有止觀，止觀都是很難的——止觀雙運，二乘人偏空，偏於一邊，偏於寂靜，他不能做到止觀雙運；那麼大乘人就不一樣，它一定是止觀平等的，止當中有觀，在觀的過程當中有止，通過止觀來開發智慧。開發智慧有什麼好處呢？有了智慧，我們對世間一切問題、一切現象的認識、判斷，就不一樣，就不同於一個沒有智慧的人，不同於沒有得到智慧以前的自己。

我們沒有智慧，那麼我們在現實生活當中，很多很多的境界，自己過不去，不容易去接受、面對眼前的種種的境界，沒有能力去面對。總是覺得：別人不理睬我，別人不尊重自己，別人不了解自己，自己有很多很多的困難，有很多很多的問題，有很多的委屈，別人難以理解，常常我們會這樣作意。自己想擁有的就是：世間的名譽、世間的面子、世間的地位、世間有形有相的這些成就。也就是說——雖然我們在學佛法，而實際上注重的仍然還是原來的那些境界，原來那些的成就，只是換一個說法而已。

我們在佛門當中用功、修行、辦道，也非常的在意別人對自己的理解和尊重，如果有了一點別人不表示出對自己的理解，別人尊重我們不夠的地方，不夠的時候，自己就會非常地煩惱。我們這些問題，就是內心當中有我執、有法執，因為內心當中有我法二執，所以他表現出來，就會非常注重我相，非常執著我相，我執跟我相是聯繫在一起的，一旦不符合我相，一旦我相受到影響，受到破壞，我們就很難過了。也就是說，比如你在廟裡頭，人家不給你面子，人家給你不好的臉色，人家批評你，我們就不想繼續學了，就不想繼續去用功了，就不想去發心了。

實際上，我們在佛門裡邊學佛法，就是要破除這些內在的我執，外在的我相，如果我們學佛法，仍然還是注重世間上面的那一些八風：「稱譏苦樂、利衰毀譽」這樣種種的境界，那麼世間的人，他感覺到有快樂的時候，就高興；沒有快樂的時候，就很鬱悶；痛苦的時候，就非常地難過，高興不起來；出名的時候，有名的時候，就容易高興；沒有名的時候，不出名的時候，就很不高興；看到別人出名的時候，也不高興。看到別人出名，為什麼我們會不高興？因為你自己想到說，別人出名，而自己不出名，他的煩惱就會起作用；有人讚嘆我們的時候，就高興；不讚嘆我們的時候，我們就很痛苦。如果我們修行佛法，一直處在這樣的世間相對法當中生活、思維，這個佛法怎麼能夠學得進去，怎麼能夠學得好呢？不可能的。這還是世間人生活、語言、行為的常態，這是最基本的、世間的常態，就是世間人，大家都是應該如此做的。我們學佛的人，也照這樣去做，並且以此為標準，以此做好了，就認為我們的行為符合佛法，做不好啦，就覺得我們的行為不符合佛法。

那麼究竟我們的行為，應該怎樣去造作才符合佛法呢？才跟世間法有區別呢？比如說，我們常常在佛堂裡邊拜佛、念經，我們一天一個小時、兩個小時，可能還可以，如果一天十個小時、八個小時，我們可能就受不了。我們就會覺得：修行是不是要很注重這些外在的形式——念那麼多經、磕那麼多頭。內心裡面不知不覺就會覺得，沒有必要花那麼多時間，去做這些儀式，去搞這些形式。實際上，念多了、念久了，你自己也不會很想去念；磕頭，磕多了、磕久了，自己也不很想去磕頭；緣法緣久了，自己也不會很想說，我內心到底怎麼樣去緣佛法。

內心裡面緣佛法，跟內心裡面緣世間法，是兩條不同的路，就是凡道跟聖道。長期以來我們的心都是同凡夫道去相應的，不能同聖者道相應，所以一旦走入聖者道，我們就很不習慣，剛剛開始，一個月、兩個月、一年、兩年。可能還會有一些感覺，時間一長，感性認識慢慢淡化了，退化了，沒有了。就會越來越麻木，看到什麼人也無所謂了，看到我們初學的人覺得很感動，很有收穫，我們自己不容易會有同樣的心情，不容易會有同樣的心態去分享別人的喜悅跟快樂。

另外一個角度，我們看到別人很苦惱，別人很難過，別人很忙，別人很有問題，也不會有同感，也不會想要去幫助別人，盡快把這些問題處理好，盡快把這些事情做好。這就需要我們要好好去思考，好好去審思——為什麼我們學得這麼久，反而我們的內心會變成如此的木然、如此的麻木：不活潑、不靈活、沒有力量、動不起來，不能體察入微，不能對現實生活當中種種的緣起，用心去觀察，用心去領納。

這就是說，我們雖然人在廟裡，雖然說我們在學佛法，而實際上，我們心沒有在廟裡，我們心沒有用在佛法上，我們的心依然還是在世間道，還是在凡夫道，因為我們的心，在世間凡夫的道，但是我們的身體在廟裡：清淨地、三寶的道場、聖者的道場，能夠剛好的相對、相反；時間一長呢，就會把寺廟、把三寶、把所有的師法友，也等同於世間上面的境界。就是呆久了、住久了、接觸久了，反過來，這些清淨的、殊勝的境界，引生不了我們清淨的殊勝的心，心發不起來。反過來呢？我們在這樣一些境界當中，我們依然起的是世間心，而不是菩提心。

學道次第就是要舍世間心發菩提心。我們沒有舍世間心，菩提心怎麼能夠發得起來？這不可能的。也不可能說菩提心跟世間心是相依共存的，這肯定是不一樣的。因為心是無形無相的，它是一種力量、一種作用，我們內心裡面起什麼作用，起什麼心，動什麼念，我們能不能把它覺察出來——覺察得到，覺察不到？覺察得到，我們才有辦法做功夫；覺察不到，我們功夫就不好做了。

無論是居士也好，法師也好；無論初學也好，久學也好，如果我們僅僅在自己的修行深淺次第上認為：我自己比較深了，我自己學得比較久了，學得比較好了，然後就高興；覺得別人初學、比較淺，學得比較不安定，學得比較不能上軌道，就不高興，就看不起別人，我們這種心還是世間心。這些都是要不得的，都是有很大的問題。

佛法是圓滿的，人是有缺陷的，因為人沒有成佛。怎樣讓我們人越來越圓滿？所謂越來越圓滿就是納法成業的力量越來越強，內心佛法的力量越來越大，我們所有的行為都能夠顯示佛法。所以佛法圓滿不圓滿，不是從外在去看待的——外在永遠是圓滿的：三寶具足，佛法永遠是圓滿的。不圓滿的是我們內心，是因為人不圓滿，而不是法不圓滿，所以就要在人上面去做功夫、去努力改進。這個人是誰呢？就是我們自己，就是我們初發覺不對頭的時候，有障礙的時候，有問題的時候，學不進去的時候，還是在我們自己。外在的三寶，外在的佛法，法爾如是，永遠都是圓滿的，所以呢我們要在自己的心念上面去用功，去查找問題。

三、 以暇滿、無常策勵去發心，將佛法視作第一位。

我們得到這個暇滿身，能夠聽到佛法，是非常不容易的——百千萬劫難遭遇。但是非常容易失去暇滿之身。我們稍不注意、稍不努力，幾十年以後就沒有了，就死了，死的時候只有佛法才有用的——所有世間上面一切的名聞利養、富貴榮華，一點帶不走，一點幫不上忙，沒有用處，只有佛法有用。在我們臨終的時候能不能，內心裡面充滿了佛法，內心裡面同佛法相應，內心裡面同善法相應？我們內心裡面同佛法相應，這樣的話我們臨終，我們在後一生，在未來生命當中就會越來越好；反過來呢，如果我們在生前依然計較執著，追求世間法，我們在死亡的時候，這些世間法，就會促使我們去輪迴，促使我們到三惡道裡頭去。

暇滿、無常讓我們生起出離心，生起對佛法的一種希求心，生起我們真正的信心。用功用不進去，用功反反覆覆，退墮，就是因為對暇滿、無常沒有很深刻的體會，沒有真正的認可。如果真正認可，其它的法類都比較好辦，其它的佛法也比較好接受，如果不能意識到暇滿，我們覺得什麼時候都有佛法，很容易的，不會覺得佛法非常地珍貴；如果沒有意識到無常，就覺得時間很多，時間本來就用不完，他無所謂；人的時間怎麼會用不完呢？很快就用完了，你時間用完了，不等於說佛法會越來越多了。時間慢慢在流逝，佛法沒有增加反而在減少，這很簡單，我們都能夠感覺得到。

我們要在佛法上用得上功，就要對暇滿、無常，更深刻地體會，在這方面常常去思維。常常去思惟：我真的是不是今天會死去。念死無常不是說幾十年以後死去，有可能一口氣不來，有可能今天，有可能過會兒就死了。時時刻刻，我們都要有這樣一種心，這樣一種心理上的準備，自然而然我們對佛法才會有大的一種希求心。如果覺得死亡對我們還很遙遠，我們這個心就不容易發起來，我們就不容易真正對佛法產生希求。

世間上面大家在做事，在工作，都是非常地忙碌、經營，我們什麼時候把這種心思用在經營佛法、經營自己真正的人生。不能把我們所有的時間精力用在經營世間的事業，事業是我們心的體現，我們心通過身語去造作，變成了業，有事有業，就是事業。如果事業不是佛法作為主導、作為核心，有做事就有造業，事做得越多業造得越大，佛法越弱，那麼我們都是世間法——甚至都是世間惡法。從世間惡法出發來做的事情，他的行為就是一種惡的業，最後感惡的果，感苦果。如果我們從佛法出發，從菩提心出發，所做的事情，這種行為就是善業，就是菩薩道——因為菩提心出發，所以行的是菩薩道，最後就能夠證佛果，得到佛的果。

同樣一件事業，從什麼心出發是很關鍵，發什麼心是非常關鍵的。我們在寺廟裡邊，就是學習發心——發心也是需要學習的，不是說你自然而然就能夠發得起來的。我們在家的時候，你說我發心就能夠發得起來，你說我這個發心：在佛堂裡邊念幾卷經、供幾杯水。。。不是這麼簡單的事情。因為我們如果真正把佛法看得很重的話，世間沒有任何東西不能放得下：釋迦牟尼佛貴為太子，他把王位都能夠放得下。沒有說放不下的東西，沒有說放不下的事情，不可能的。因為所有世間上面一切的成就，同佛法比都是微不足道，都是可有可無，都是不需要的。反過來說，我們只有佛法，世間上面資身器具，才是我們的條件，用功、辦道、弘法、利生的條件，不可缺少的條件，它是第二位的，而不是第一位的。第一位是佛法，第二位才是世間法，所以世間法和佛法，不能搞顛倒。

四、分析對學佛法的錯誤心態。

我們很容易在世間法的衣食住行上拚命，我們很難在佛法上拚命，比如我們用功，用到拚命的程度，不容易做到；但世間的，你去賺錢，要辦一個什麼事情，那都是廢寢忘食、費盡心思，我們所有的能力都用盡。我們來學佛法、來實踐佛法，何時有這樣的一種心理？我們都是悠哉悠哉在過，怎麼能夠會有成就佛法？這是不可能的。這我們肯定自己有感覺。這個本身，這個心思哪個輕哪個重，我們自己都知道。所以為什麼，有些人本來腦筋很好用、很聰明，很有學問，最後，腦筋也就不靈光了，人也不聰明瞭，這個知識越來越弱，文化越來越差。他就是這樣子了，用心用錯了，最後，內心沒有力量了。

是怕麻煩，什麼事情都是怕麻煩，稍微有些事情，自己不想去動，就是內心收得越來越緊，不能放開，不能放鬆，內心沒有活力，這個就是學佛法學錯的一種徵兆，一種特徵。這樣學，是不對頭的、不對路的。玄奘大師那種精神：寧可西行一步死，不肯東回半步生。這種毅力是多麼堅韌不拔、多麼堅強，是以自己的生命為賭注。為什麼能夠以自己生命為賭注，就是佛法最重要。除此以外，世間其他的都微不足道，寧可為了佛法，哪怕九死一生在所不惜，當然就容易成就。而不是說在佛法同世間法來搞平衡，這不可能有平衡，平衡不平衡，是在我們的內心能不能平衡，而不是說在世間，怎樣把它平衡了；或者說，你自己不用功，它就能夠平衡；或者說，你問哪個法師，怎麼又能夠把世間的事業做得有成就，家庭照顧得好，在學校考試又考得好，同時我們佛法又能夠學得好。沒有這種方法。只有說，你有沒有去用功，而不是說告訴你一種方法，你即刻兩個都好起來，這個也不可能的。不要說佛法跟世間法，就是一種世間法，學習也好，工作也好，它不是告訴你一種方法，說你應該怎樣看書，你應該怎麼工作就可以了，更重要的是你要很認真去讀書，你要很認真去工作，很認真去負責、堅持不懈地去努力，它不僅僅在於你的方法問題，是在於你的實踐問題——你有沒有真正去實踐。

常常遇到一些居士來請教問題，說我應該怎麼做馬上就會好起來，這就是對業果不通達的一個表現，當然也有可能碰巧給你碰上，這個碰巧碰上的話，也是業果，因為你過去有這種善業，所以能夠感到這種樂果；也有可能，不期然的，也很倒霉的事情發生，也是一種業果：出去了，你自己走路走好好的，被車撞到了，錢包被偷走了，被人家搶劫了。。。都是有可能的。你如果從業果上面去認識，你搶走就搶走了，頂多你打一個電話報案，不會起煩惱，起煩惱也沒有用。我們不從業果上面去分析，你就會很惱火了、很生氣、很抱怨自己這麼倒霉。實際上，你東西被搶走了，你抱怨也沒有了，你起煩惱也沒了，你起煩惱、你抱怨，這個境界也來臨、也發生，境界也過去。同樣如此，我們遇到好的境界，也可能出去揀到一百塊錢，揀到一千塊錢，那你高興得不得了，那要你交給員警去，我們可能不容易做到，對不對？不容易，這個錢要交給員警，過去叫拾金不昧，拾金不昧的精神。

就是說我們這個心，很容易受到很小的事情所動搖，不是說要有很強的境界，就是很簡單的境界，我們內心就不容易把握。甚至去人家家裡做客，去朋友家裡做客，人家招待，對你熱情一點，或者說不客氣一點，你內心裡邊都會有很大的一種反應，當然我們內心裡邊應該會有這種感覺了，別人對我們怎麼樣，應該有感覺。但是呢，感覺之後，我們怎麼辦？這個就是靠智慧——我們怎麼做出反應。如果我們煩惱現前、煩惱當頭，我們的反應，身語的表現，肯定是錯的，是令別人難過、令別人難堪的，或者別人不尊重我，那我們也不高興，臉色不好看了，甚至呢，我們還會批評、譏笑、挖苦對方，都是有可能的。那麼這些，都是世間人生活的一種態度跟方式，就是這樣子生活。

我們學佛法，不是這樣一種生活的方法。我們要把這些情況了解清楚以後，去超越更高的一種生命的層次，需要我們去提升，也就是我們不能把所有的心思用在這些方面去，這些本身都是屬於世間法：無論是有錢也好，無論是沒有錢也好。。。無論是有地位也好，沒有地位也好。。。無論是年紀大的也好，年紀輕的也好。。。我們注重的是佛法，而不是注重於外在的這些東西，甚至說我們有講堂也好，沒有講堂也好。。。有大殿也好，沒有大殿也好。。。在廟裡邊也好，不在廟裡邊也好。。。我們所有一切，關注的是佛法，需要的是佛法。而不是說，我們來到廟的時候，佛法我很需要，出了廟以後，佛法就放一邊，不要了，出了廟門以後，就覺得佛法是另外一回事。見到佛菩薩，到了佛堂，到了寺廟，你說我要好好修法；出了廟門，回到家裡面，覺得我還是好好生活，是不是？那你到底要好好生活，還是要好好學法？這是不行的，這肯定不對的。

你要好好學法，在生活當中也能夠體現佛法，在工作當中也能夠體現佛法，在學習當中也是一樣。就是我學習、我工作、我生活。。。我的一切都是為了佛法。這樣的話，久而久之，佛法才能夠進入我們的內心，才能夠跟我們的相續去結合，才能夠持之以恆、堅持不懈，不然不可能的事情的。不是說我來念幾天經就可以的，我這個佛法就學到手了，這是不可能的事情——很快就忘記掉了，很快就沒有掉了——這不可能的。只是有一種臨時的作用。實際上，它是不會長久的，長久需要發很大的心，去努力，去作決定。首先我們這一點能不能作決定呢？都是很成問題。就是佛法在自己生命當中是第一位的，是最重要的。除此以外，其他的都是可有可無，其他的都是陪襯，都是不重要的，就是決定學法的心，決定求法的心，決定為法的心，這個就是對法真正有沒有認可，我們對佛法沒有真正的認可，談什麼信心呢？首先你都沒有認可這個佛法是最重要的，還怎麼會信呢？不可能的。信怎麼能夠信得起來呢？

五、 認識內心狀態、身心關係，粗細心與用功。

世間的一切，根據《華嚴經》的教義，一體多元，一體多重，重重無盡。我們內心的狀態，也是重重無盡：喜怒哀樂、悲歡離合。。。種種的情緒，重重無盡：有時候高興、有時候痛苦、有時候煩惱、有時候歡喜。。。我們高興的時候，這些不高興的部分，它就被隱藏起來了。。。我們不高興的時候，我們高興的心理，隱藏起來了。。。就是隱門跟顯門。我們就要很清楚，我們這個煩惱起的時候，我們就知道我們另外一個方面被隱藏起來；好的心理狀態出現的時候，不好的就是被隱藏起來了；不好的出現的時候，好的被隱藏起來了；智慧出現的時候，無明煩惱就隱藏起來了，就沒有了；無明煩惱出現的時候，智慧就跑了，不出現了，它只是藏起來了，不是真正跑了。真正跑了，就沒有了，永遠沒有了，煩惱永遠斷了——只是暫時不顯示了，就如我們電腦一樣，裡邊有很多很多的病毒，暫時不顯示，它一顯示，就死機了，對不對？要出故障，人就出問題。

實際上內心裡邊，它也是一樣的：像波濤一樣，重重無盡。。。這就是我們人生命的狀態。。。不會說我這種心理，幸福快樂感會一直持續，不可能的；你說痛苦會一直持續，也不可能，它也會過去。。。我們如何擁有智慧來獲得快樂，來減少痛苦，來驅除無明？——靠佛法。如果不是佛法，無明去除不掉；如果不是靠佛法，痛苦減少不了，這是絕對的。

人的身體是五蘊和合的假體：色、受、想、行、識，簡單說來，就是身心兩個部位、兩個方面。身心兩個方面——身體，血肉之軀；心，心意識。我們的心，到底跟我們的身體，是一回事還是兩回事呢？是有聯繫還是沒有聯繫？我們的人有心，動物也有心，貓，狗，它也知道，它也有意識，我們人也有意識。。。身心，它是相互依存的——一個人的身體壞了，比如你的頭被人家砍了，你就死了，死人就是你心識跑走了，身體即刻就冷了，就冰涼了，就硬了，就僵化了。。。你活的時候，身體柔軟，有溫度；你死了之後，即刻就冰涼。。。說明身跟心是有聯繫的，但是完全又不是一回事。

比如說我們手，你去摸一下知道，這個是硬的，這個是軟的；這個是燙還是冷；這個是熱，能夠感覺得出來，摸一下他就馬上有感覺，但是你不能靠這個手去思考，手思考不了，眼睛看東西，能夠看得到，看到有經書，看到前面有佛像，看到前面某某人，耳朵能夠聽，手能夠拿東西，他就非常方便，你提一桶水，就很容易提得動，提一個行李包，也容易提得動，但是，你用腳去提就不容易，腳就是走路的，走路可以，但是你用手來走路，就不行了。

我們的心到底在哪裡呢？在身體當中的什麼地方呢？過去有人說，在我們的心臟裡頭，心就是心臟；有些人說，心就在大腦，如果我們的心，就在心臟裡頭，我們心就在大腦裡頭，那為什麼我們人，身體上面各個器官、各個部位又有它的作用。

佛教裡講，我們的心，它從世間上面談，人的這個心是不一樣的。對一個有戒有定有慧的人，他的心跟一個沒有經過戒定慧熏習的人是不一樣的。禪定功夫很深的人，真正用功的人，他更多的情況下是靠潛意識在起作用，也就是非常細的一種意識在起作用。比如說，無色界的有情，無色界無色，他沒有身體，但他有生命——他純粹都是一種心的一種生活，我們凡人——欲界的眾生，他身心都有，他生活的狀況，更多地靠的粗意識，非常粗猛的意識，就是非常容易在這些雜染的、粗重的境界上面過生活，粗重的境界上面做文章，在粗重的境界上面去緣。因為我們內心很粗，所以我們看到的東西，聽到的東西，思惟的東西也就很粗。

如果我們內心很細，比如這個人很細心、這個人很用心，他看問題就跟一個粗心大意的人看問題是肯定是不一樣的，因為他內心非常的細微，他做一個事情，就能夠考慮得非常周全、考慮得很圓滿，做事情很有條理，說話也很有條理，一天一天做什麼，一步一步怎麼做，非常的清楚，如果我們長期以來，內心都是非常混亂狀態、非常的粗糙、非常的急躁、甚至非常的暴躁，這怎麼能夠用功呢？這用不了功，首先我們心態都很成問題，都一直在起伏動盪不安，先要把它止息下來。止息下來以後，才能夠慢慢在我們細的、深細的意識當中，深細的心念裡頭去做功夫、去用功，只有這些很深細的，我們的心才能夠同佛菩薩的心，佛菩薩的境界去相應，這些很深細的心，它不會受到我們身體的影響。

比如說，我們坐在這裡，看經本，看到佛像，它不會受到我們這個心的影響，這個身體的影響；我們走路，我們打坐，我們同人家談話，我們內在當中的那顆自性的、清淨的心，我們內心當中那種非常微細的心，如如不動的，非常清楚、非常清明，知道做什麼的。。。如果不是的話，所有的身語造作，都是牽強附會的，都是沒有目標的，沒有宗旨的，沒有理念的，都是業感的。

所謂業感呢？你碰到什麼緣，碰到什麼境界，碰到什麼人，遇到什麼事，去隨順、去附和而已。而不是說，我們自己真正讓那些混濁的心，逐步逐步的讓它清明；那些粗重的心，逐步逐步讓它細微；那些膚淺的心，逐步逐步讓它越來越深入，能夠認清我們內心當中最深處的境界，認清我們的思想到底是怎麼一回事。讓我們的心越來越敏感、越來越深細、越來越活潑、越來越有力量、越來越容易同師法友相應、同三寶相應，同佛菩薩的境界相應。