念佛理觀與事修之應用：

一、惟念他佛──專注佛境──淨土法門

二、惟念自佛──返觀自心──聖道法門

三、自他兼念──自他不二──禪淨雙修

一、事一心──不為見思所亂──達妄本空

二、理一心──不為無明所亂──知真本有

我們講到執持名號，一心不亂，在執持名號的時候，我們根據蕅益大師的開示，有三種念佛：

第一個惟念他佛，專注佛境，這個叫淨土法門。

他佛這個他是指心外的十萬億佛土外的阿彌陀佛，所以一般來說，專修事修的，他的所觀境就是觀察彌陀的相好、或者是彌陀的名號，來感應道交。

在淨土宗的傳承當中，以善導大師提倡專念他佛最為得力，善導大師強調三業專修：身業，所有佛都不拜，只專拜阿彌陀佛；口業，只稱嘆阿彌陀佛；意業，只觀想阿彌陀佛：三業專修，能夠萬修萬人去。這當然是有它的特色。

第二個惟念自佛，返觀自心，聖道法門，這個就不是淨土了，這個自就是自性彌陀。

他修行的時候，他可能念佛，但是他的重點在念佛是誰，所以他的所觀境，就是觀照現前一念心性即空、即假、即中，或者說是遍計本空，依他如幻。

所以他的整個修行，是在恢復他的本來面目，所謂的返妄歸真。

所以他的所觀境不是佛的功德，他的所觀境是一念心，這個是完全的自力法門。

第三個是末期祖師所強調的自他兼念，自他不二，禪淨雙修。

這個自指的是我們的心，他指的是佛的心──自他不二，簡單的講，就是心、佛、眾生三無差別，以這樣同體的現前一念心性，來修習所謂的禪淨雙修。

這個禪淨雙修的理論，我看淨土宗的祖師當中，最早的是第六祖永明延壽大師，他在《宗鏡錄》有很多禪淨雙修的觀念。

到了第八祖蓮池大師，你看《阿彌陀經疏鈔》就有很多這種思想；到了第九祖的蕅益大師，就把禪淨雙修的思想，發揮得淋漓盡致。

我看過歷代的祖師，很少說一句佛號，三力具足──名號功德不可思議、本願功德不可思議、心力不可思議。

你看以前的時候，善導大師在念佛，他所強調的是所念的佛不可思議，他很少在乎能念的心是什麼，反正你就是一句佛號通身靠倒就對了，可能那個時候的人煩惱淡薄。

但是到了宋朝六祖以後，可能這個法門有問題了，眾生在歸依阿彌陀佛的時候，沒有一些破障法門，可能會有困難。

所以在六祖的時候，淨土宗就開始調整了，開始在所念的佛不可思議之外，又加一個能念的心也不可思議，開始注意到調伏現行煩惱的問題，你不是歸依就行了，你心中要有一定的覺悟的力量在，你心中要是顛倒，你歸依也沒有用。

當然，這個思想是有傳承的，為什麼？

《無量壽經》就是這個觀念，《無量壽經》就是發菩提心，一向專念； 甚至有一些古德，把發菩提心當往生的正因，他認為念佛是助緣：這二個是有爭議。

總而言之，到了六祖永明延壽大師以後，已經知道你心中的覺悟，對往生來說是扮演一半的角色，就是佛力的加被，還有你自身的覺悟，這二個要加強。 所以到了蕅益大師，他講到一心不亂的時候，他就講到事一心跟理一心。

我們剛開始的時候強調事一心，不為見思所亂，達妄本空，這個見思就是貪嗔的煩惱，枝末無明。你剛開始要有無常、無我的智慧，心常覺照，不隨妄轉，你要有一些不隨妄轉的力量。你的心被妄想牽動，你要歸依阿彌陀佛是沒有用的，所以第二個理一心，不為無明所亂，知真本有，這更難了。 前面是達妄本空，這個是消除人我的對立。

我們講有所得心，你要能夠正念真如，真實的體驗心、佛、眾生三無差別，才能夠消滅人跟人之間對立的思考。