佛弟子文庫

怎樣做一個合格的出家人

2011/06/23  簡體字  大字體  護眼色

這是和每一個出家人緊密相關卻又常常被忽略的問題。特別是在當今末法時代,僧團內部不如法的現象層出不窮,如何提高僧人素質成為一項迫在眉睫的重任。

目前,中國出家眾有數十萬之多。並不是削髮剃鬚,穿上僧服,就叫出家人了。真出家或假出家,身出家或心不出家,從古至今,都是存在的。即使在佛教的發源地古印度,也早有這方面的研究了。據玄奘大師譯《阿毘達摩藏顯宗論》(卷二十)中記載,當時僧人有五種:

一、無恥僧:破戒、毀戒,無修、無德,敗壞佛門者。

二、瘂羊僧:不懂佛教義理,不通佛法,不起弘法利生作用。

三、朋黨僧:在僧團中拉幫結派,結黨營私,排斥他人。

四、世俗僧:思想行為世俗化,有些符合佛法,有些並不符合佛法。

五、勝義僧:持戒,通佛教義理,言行舉止完全符合佛法。這是真正續佛慧命,弘傳正法,度化利生者。

我們對照一下,看自己屬於哪一種僧人。

一、無恥僧:破戒、毀戒,無修、無德,敗壞佛門者。這一種人,是魔王波旬的眷屬,穿如來的衣,吃如來的飯,破壞如來的法。

菩薩戒第四十八條破法戒中講到:若佛子,以好心出家,而為名聞利養,於國王百官前說佛戒者,橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子,作繫縛事,如獄囚法,如兵奴之法,如師子身中蟲,自食師子肉,非餘外蟲,如是佛子,自破佛法,非外道天魔能破。

天魔不能破滅佛法,外道亦不能破滅佛法,惟有出家人自己破佛法。出家人受戒可以破戒,例如有碗才有打破碗這回事,沒有碗,沒得打破。這條戒提醒我們,受戒不可破戒,得法不可破法,自己不可破壞自己。

佛子為了生死而出家,為度眾生而出家,為求佛道而出家,是名好心出家,我們常說:初心不退,成佛有餘。但很多人沒有長遠心,出家一年,佛在眼前;出家兩年,向佛要錢,出家三年,佛在天邊。出家後,不僅不持守戒律,安心辦道,反而貪著名聞利養,毀戒破戒,邪知邪見,自己不懂佛法更無從引導他人學習佛法,一盲引眾盲,相牽入火坑。

菩薩戒云:若受佛戒者,應護佛戒,如念一子,如事父母,不可毀破。而菩薩聞外道惡人,以惡言謗破佛戒之聲,如三百矛刺心,千刀萬杖打拍其身,等無有異,寧自入地獄,經於百劫,而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲,而況自破佛戒。教人破法因緣,亦無孝順之心……

出家佛子肩負著續佛慧命,紹隆佛種,荷擔如來家業的光榮使命,履行我們的責任必須要靠持戒護戒做為前提。一個出家人,戒都不持,那和世俗人無有區別。如此,人們必然難以建立對佛教的信心。戒律是一切修行法門的基礎,由戒生定,因定發慧。很多人打著各種幌子招搖撞騙,利用世間人不通戒律的弱點,謀取名聞利養,破壞佛陀的正法,自己墮落不算,還讓那些跟隨自己護持自己的人也跟著一起墮落,可悲可嘆!

第二種是啞羊僧,不懂佛教義理,不通佛法,不起弘法利生作用。這一類型的出家人,雖然辭親割愛,剃髮出家,但是不注重自身修行,懈怠散亂,對佛陀的教法一無所知,不能起到弘法利生的作用,徒有出家人的外表,而無出家人的內涵,和世俗人區別不大。

第三種是朋黨僧,在僧團中拉幫結派,結黨營私,排斥他人。這種現像在當今佛教內部發展非常惡劣。人與人之間,寺與寺之間,黨同伐異,矛盾重重。僧人缺乏正知正見,只為一己之私,對自己有利的就想方設法拉攏關係,和自己利益有衝突的則不擇手斷地排斥攻擊。殊不知,在家的生活是以私慾的佔有為基礎,而出家人的生活就是要打破私有制,擺脫私慾的佔有。由於我們有私心、有我執,而使得我們妄想紛飛,一天到晚地在考慮自身利益或人際關係,什麼我的得失、榮辱、恩怨等等,很多人就在這妄想之中轉來轉去。佛法告訴我們不要把心安住在這些上面,而要把心安住在法上,比如安住在無常、佛號上,通過念佛,心就會慢慢靜下來,妄想就會少很多。

一個出家人的學佛過程包括兩個方面的內容:

一是從生活上放棄私慾的佔有,降伏自私自利的心。一個人在家的時候,有老婆、有兒子、有財富、有地位,還有很複雜的人際關係。當你出家的時候,就要有出離心,要從家裡走出來。出家後,就要融入僧團,並且時刻記住整個閻浮提只有一個僧團。所有出家人皆為兄弟,不分彼此。一個人如果整天只考慮我自己,我自己的寺院,我自己的利益,這樣煩惱就會很多,患得患失就會越來越嚴重。如果我們整天考慮眾生,考慮別人的幸福,我們的煩惱就會越來越少,我們的思想境界就會得到不斷的提高。

二是從內心深處去掉我執,達到無我的境界。一個人有我執,就無法同體大悲,就總會覺得與眾生有隔閡,覺得他是他,我是我,沒有辦法融為一體。如果你沒有辦法覺得他的利益就是我的利益,他的幸福就是我的幸福,這樣就會有比較,爭高低,鬧矛盾,慈悲平等無從談起。

第四種是世俗僧,思想行為世俗化,有些符合佛法,有些並不符合佛法。這一類出家人,身雖出家而心並沒有出家,有些甚至身出家都沒有做到。為什麼這麼說呢?因為連僧人的行住坐臥四威儀都沒做好。言談舉止與世俗人如出一轍。張口講的是世俗之語,是非之語;吃喝方面也不嚴守戒律;穿的更是僧不僧,俗不俗,不倫不類,毫無人天師表的形象,令眾生對三寶生不起信敬之心。講到這裡,就會有人跳出來反駁:不能光看表相,表相根本不代表什麼!人家境界高著呢,哪裡是你這等凡夫俗子所能了解的。

那好,針對這個問題,我來談談個人淺見。

我們都知道,佛教對出家僧人的要求是比較嚴格的。在飲食方面,素食是最基本、最重要的一條。素食的概念包括不吃「葷」和「腥」。「葷」是指有惡臭和異味的蔬菜,如大蒜、大蔥、韭菜等。《楞嚴經》說:葷菜生食生嗔,熟食助婬。所以佛教要求禁食。所謂「腥」是指肉食,即是各種動物的肉,甚至蛋。對此類食物,出家二眾也不能吃。

此外,佛教還要求僧人不吸煙、不飲酒。吸煙雖然不是五戒範圍的內容,但是吸煙是一種精神依賴的不良習慣或嗜好,體現了一種精神的刺激和貪慾,同佛教要求的清淨無我的境界不相符,因此吸煙當然也是佛教的禁忌之一。

不飲酒也包括不飲一切能麻醉人的飲料,比如粳米酒、果酒、大麥酒、啤酒等。麻醉神經與分泌系統的各種「毒品」更在禁忌之列。

講了這幾點,也許有人就會搬出濟公和尚「酒肉穿腸過,佛祖心中留」的經典口頭禪。這一句話流傳很廣,幾乎成了一般俗人和不真知佛法的學佛人貪口福吃肉的依據。若見真修行人吃素,反說何必執著,認為吃素是著相和表現,完全顛倒。

世人僅知「酒肉穿腸過,佛祖心中留」,卻不知濟公活佛還有後句「世人若學我,如同進魔道」,或者說「學我者下地獄,謗我者上天堂」。知其一而不知其二,致使謬種流傳,遺害非淺。這種觀點是執理廢事的邪見。

印光大師文鈔云:「道濟禪師,乃大神通聖人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。其飲酒食肉者,乃遮掩其聖人之德,欲令愚人見其顛狂不法,因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身,若示同凡夫,唯以道德教化人,絕不顯神通。若顯神通,便不能在世間住。唯現作顛狂者,顯則無妨,非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人,尚不飲酒食肉。況為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行,則不但不能令人生信,反令人退失信心,故飲酒食肉不可學。彼吃了死的,會吐出活的。你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉,何可學彼吃肉?彼喝了酒,能替佛裝金,能將無數大木,從井裡運來。汝喝了酒,把井水也運不出來,何可學他……」

另外,佛教在僧人生活方面的戒律主要有:不結婚,不蓄私財等。出家僧眾擔負著住持佛法、續佛慧命的重大責任和終身事業,因此必須獨身出家才能成就,積蓄私財是違背出家本意的。僧人出家受戒後,戒律還要求比丘、比丘尼分別住在各自寺院中,不能同住一個寺院。這幾個方面,現在也被毀犯得很嚴重。雖說是末法時期,這些現象的出現都在佛陀老人家預料之中,但想起來實在讓人堪憂。

有些人一聽到戒律,就引用六祖大師:「心平何勞持戒」等禪語加以辯駁,殊不知自己心根本不平。這就好像小孩子愛穿大人的鞋,凡夫偏愛講聖人的話。又或者以「自心本是佛」來牴觸實修實證,殊不知凡夫乃在礦之金,性德還需修德以開顯。菩薩要成佛,尚需修持六度萬行,何況我等俱縛凡夫。佛法告訴我們:事相門中不少一法,實際理地不受一塵。二諦融通,理事無礙。執事廢理不可取,執理廢事亦不可取。事從理出,理由事顯。二者不可偏廢。

但現在很多所謂的「法師」、「修行人」,特別喜歡講口頭禪。好像自己已經破除四相,證悟了人我法空,根本用不著持戒守戒。今天的人們在讀到六祖慧能大師的故事時,只注意到他的那首著名的偈子:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」卻很少有人注意過六祖慧能大師在開悟前做的那些事情。六祖慧能大師在吟出這首偈子前,一直在碓房舂米踏碓,一直干了八個月且干得甚歡。這八個月相當於我們現在的前行功課。以六祖慧能大師那樣的天分尚且干了八個月的雜役,且接受五祖衣缽後隱姓埋名15年,因緣具足後才出山說法,我們這些末法時期的愚頑眾生,福薄慧淺,拿什麼去和六祖相比?又有什麼根器可以認為自己能夠「頓悟」呢?

禪宗本來是不立文字、貴在心傳實證的,但是現在的「禪人」們紛紛在前人不立文字的基礎上,於文字上討活計,流於口頭禪、文字禪。更有所謂「禪者」,背離經教,藉口「教外別傳」,從不看經論,不修「持戒、發心、懺障、集福」等加行,不分根器利鈍,一入佛門,便只抱定一句話頭以為究竟,在沒有明眼宗師指導印證的情況下,不是久參不悟,便是迷執光影,誤認法塵影事為真我,雖然修行多年,煩惱根本分毫未動,且我慢增上,或發邪解,或以解為證,墮於狂禪、野狐禪。偏執自認本來是佛,戒定福德,無需更修,煩惱即菩提,無需離斷;或如枯木死水,認世間定境為涅槃。一個人是否開悟,要從其人格、行為去檢驗,開悟者必具智慧、慈悲,責任心強,無私無畏等品質。以這些來衡量,我們的修持還遠遠不夠!

最後一種講的是勝義僧,持戒,通佛教義理,言行舉止完全符合佛法。這是真正續佛慧命,弘傳正法,度化利生和修行者。這才是真正的佛教人才,是眾生所能依靠的住持僧,是僧寶,是眾中尊。他們外相莊嚴,內心解脫。不僅自身覺悟,且從不舍棄眾生,能以慈悲、智慧覺悟眾生,饒益有情。

現在也有很多真正有修行的法師,他們非常注重自身的修行用功,按照佛陀的教法聞思而修,為眾人所景仰。但遺憾的是,他們並沒有將弘法利生的事業擺在同等重要的位置。如果這些大德法師們轉變觀念,發起大乘菩提心利益眾生,佛陀的正法將得以弘揚,眾生也能趨向覺悟解脫之道。

再看看目前教內的狀況:人們熱衷於建造大大小小的寺院和佛像,努力營造出一片佛教大繁榮的景象。我們不能否認某些舉措從一定程度上可以推動佛教發展,功德也很殊勝。但是如果人們僅僅停留於將大部分精力投注於表相莊嚴上,而將佛陀所證悟的真理、教言擱置一邊,也許不出五十年,人們很可能會誤認為寺院和佛像就是佛教的全部內容,對佛陀的教法卻一無所知,從而將佛法置於封建、迷信的地位,因此也錯過了覺悟解脫的機會,與人生的實相擦肩而過。如果佛教徒能夠將主要精力投入到弘法利生的事業上,我個人認為目前最迫切的方式是向人們宣揚佛陀的正法,讓人們正確認識佛教,只有這樣,人們才能通過學習佛法而獲得解脫,也才能體現出佛法存在的真正價值。

以上我們討論了五種出家人的現象與本質。很顯然,當今末法時代,最最需要的是勝義僧。但我們如何面對其它四種情況呢?有些人會很偏執地認為,那些不能如法修行、違背佛教、賴佛偷生的出家人應當一律遣出佛門,要堅決摒棄,不能讓「一粒老鼠屎壞了一鍋粥」。這基本上是一種不可能實現的想法。佛陀住世時,尚有提婆達多、六群比丘擾亂僧團,壞佛正法,何況如今五濁惡世,人心不古,根基陋劣。

我們能做的是積極提陞世俗僧,幫助他們走向勝義僧。而對前三者(無恥僧、瘂羊僧、朋黨僧)則要努力幫助、教育、轉變他們。實在轉變不了,又不肯改正,行為惡劣者,那就只能堅決拒絕,堅決清除。

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