《淨土或問》是元代天如惟則法師的著作，他當時也是數一數二的教內大德，是禪宗下面大徹大悟的人。其中關於淨土的開示，差不多有二十六則多。

有一個就是有人問說，既然說臨終的時候十念一念就能往生，那我就先好好活著吧，在這五欲六塵裡面美美地過日子，等到我臨終的時候再念就好了嘛。祖師爺就罵他，說你這種話千萬別再說了，要害死人的，誤了人家的法身慧命。為什麼呢，因為首先，你臨終能不能念得起來呀，我們自己也都要捫心。

祖師爺開示，臨終的時候，第一個，你的善友能不能遇到，你能遇到法師給你開示嗎？你遇到善知識同修道友前來給你說，那到了這個地步趕緊念佛，往生還有希望，你連這麼個人都遇不到，這麼一句話都聽不出來，沒有保票，到時候苦業纏身，你能夠念得起來嗎？中風了，癱瘓了，成了植物人了，還能念得起來嗎？遭水火，橫死的，還能念得起來嗎？臨終的時候有惡知識來壞你的信心，念不起來了。吃得太飽了，撐死了，也念不起來了。高處墮，古人叫做從高岩上墮，那現在比如說飛機失事，嚇得要死，能念得起來嗎？臨終把不住呀。而且他講到了，我們又沒有三世的通，你知道你宿世的業障什麼時候現前？你說臨終念，恐怕臨終你隨著業去三途八難受罪，連佛的名號都聞不到了，你念啥呀你念。

後邊又講到了說，縱然你能夠聞到佛號，能夠念，可是你這個時候生了病了，要死了，風刀解體，四大分離，就跟生龜脫殼一樣。痛苦逼迫，念不了了呀！縱然比如說我們在家人，你沒有病，可是你世俗的因緣了不了呀，世俗的念頭還修不掉，那你貪生怕死，擾亂心懷，再加上一堆家庭的六親眷屬，親朋好友圍在跟前，你念，後事又要囑託，放不下，念不了了。妻子哭兒子喊的，念不了了。他還講到說，假如果你沒有死之前，可是你得了病了，這個時候你怕死了，到處去求醫問藥，根本就顧不上念佛了。縱然你病也沒有得，就是知道已經快老了，這個放不下，那個要安排，衰相現前的時候還不想念佛，要囑託後事，要給大家平分家產，還惦記著這些事，轉不了身嘛。

所以說，哪怕你現在好端端地活著，沒病沒災，離死還遠，祖師爺說什麼呀，正為壯年時，正好念佛時，可是狂心未歇，俗務太多，攀緣不斷，雜思亂想，業識茫茫，念不了佛。平凡日子裡邊，風平浪靜的時候可以，一有順境一定被遷走，一有逆境一定會打失。為什麼，念不了呀。所以說你平常都念不了，任何情況下都念不了，你還想著臨終的時候十念一念，你說這種愚癡話保準你用錯了心。最後祖師爺說，世間事如夢幻，沒有一件有實效，沒有一件能抵得過生死。

所以大家看看，平常信願的這個功夫是非常要命的。念佛確確實實有很多種，執持也有各種各樣的形態。但是你要跟這個法相應，就是每天都得想方設法地說，哎呀萬一我了不了道怎麼辦，必須有這個前提，因為我們確實一不小心就舒服到這個現前的如夢幻泡影但是千真萬確的娑婆世界的生活中了，你只要就是說一念道心沒了，馬上就投身進去了。

所以為什麼想方設法讓你說要發心要發心，要發這個道心，要起這個道念，就是要把每天的這個六根門頭對我們的牽引蒙蔽迷惑，就是你要想方設法不能夠順從它，這就這個道理。我常說，就要跟個滾刀肉一樣，你這個五欲六塵外面的迷惑你怎麼拿我也沒辦法，你一刀又一刀地切我，我滾來滾去，就讓你切不斷，這也是一個道心。