「無心即是真清泰，有染如何望寶蓮」，這兩句話是說到阿彌陀佛國的方法。「無心即是真清泰」，無心是什麼？就是修學佛法的人，你常常靜坐，常常讀《摩訶般若波羅蜜經》，常常觀諸法實相、修四念處，你修成功了的時候，不管遇見什麼境界心裡都無分別。可愛的境界心裡不愛，可恨的境界心裡也不恨，心裡無分別。

也不是糊塗，他看見什麼都是明明白白的，比我們更明白，但是他也不愛、也不恨，心裡面很清淨的，這叫做「無心即是真清泰」，這就是阿彌陀佛國。我們在這娑婆世界，我們若修學聖道達到這個程度，娑婆世界就是極樂世界，就是你、指你說，你若到這個程度，這個世界就是阿彌陀佛國，也就是極樂世界。但是我們現在在修學聖道的時候，我們念阿彌陀佛的時候，你也要向這個目標去。

雖然是我們念《阿彌陀經》，它也沒告訴你修止觀，《阿彌陀經》沒有說這個話：你要靜坐修止觀，沒有說這個話。沒說這個話，你念阿彌陀佛，一心不亂念佛，你心裡不要有煩惱，貪心來了趕快要調伏，瞋心來了趕快要調伏，叫心裡面不貪也不瞋，心裡老是明靜地、清淨莊嚴這樣子。你這樣子呢，你就可以往生到阿彌陀佛國去了。

「有染如何望寶蓮」，說我念阿彌陀佛是念，隨時生貪心，隨時生瞋心，老是這樣子貪瞋癡煩惱，你往生阿彌陀佛國還是有問題，不一定，不一定有把握。「有染如何望寶蓮」，你心裡面不能調伏煩惱，你還不一定能往生阿彌陀佛國的。說臨命終的時候心不顛倒，你就在平常念佛的時候，你要訓練自己不要糊塗、不要顛倒。誰對不起我，沒有問題，你不要計較這個事情；誰對我特別好呢，愛心也要減輕一點，漸漸地淡下來，漸漸地淡下來。用智慧、慈悲處理一切問題，不要用貪心、瞋心處理問題。

我們佛教/徒要知道這件事，用佛法的智慧，用佛法中的慈悲處理問題。人與人之間的問題、人與事的問題，用智慧、慈悲處理問題，不要用貪心、用瞋心、用愚癡心、用邪知邪見來處理問題，要這樣做。當然這個事，我們可以說這是我們的一個目標。你真實想要這樣做，那還是要修四念處了，不然的話這個貪心來了怎麼能不貪呢？「這是我的兒，我能不愛嗎？」不可以。「這是我的財富，我怎麼不保護它呢？」不可能的嘛！那麼若想要這樣怎麼辦呢？就是要修四念處，用智慧愛一切人，用慈悲心來愛一切人。這是不一樣的，這個愛是不同的，是不一樣的。

我們平常地愛人，我們佛教/徒學習了佛法，愛人，也是愛，也可以用這個字「愛」，那裡面有智慧。佛教/徒常常地學習佛法，你愛人的時候那個愛裡面有智慧，用智慧來愛人。「君子愛人以德」，就是這個意思。你若不學習佛法，世間上的事情那個愛人，不見得是有智慧，不見得。

大概是春秋的時候，楚國，楚國有一個孫叔敖，是楚王的一個相。他死掉了以後，他給他兒子留下了什麼呢？給他兒子買離這城市遠，很荒僻，不是那個肥沃的土地，就是沙礫之地，也能種田，但是生產量少，買那樣的土地給他兒子。他不買那個好的土地給他兒子，孫叔敖這個人這樣做法。那是什麼意思呢？就是買好的土地有人爭，所以感覺我的兒子智慧不高，鬥不過人家，不如就是買那個差一點的土地，你努力生產也能維持生活就好了。

給你好的東西危險啊，你雖然是本事不大，貪心還是有，瞋心也是有，你鬥不過人家，生命都是賠上去可能還不夠，不如根本就不要這個，不要那麼多好的東西，就是差一點的東西，沒有人爭，沒有人同你爭，給我兒子這樣子。那麼我兒子也能維持生活，當然不是那麼豐富，也能維持生活，還能生活得安全一點。

所以我們從歷史上看，的確有些人有智慧，也是有智慧，但是也還不是佛法的智慧。我們佛教徒的智慧是更高了，不是世間一般人能比的。但是你要去努力地學習佛法，你才有那個智慧，你不學習還不行。

所以是「無心即是真清泰，有染如何望寶蓮」，這是勸我們要這樣做才能往生阿彌陀佛國。