他這種我慢心，我們看佛陀他的對治方法。

此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言，此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氎華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

他「見勝」。當然，他會我慢，他是有道理的。他的道理主要就這兩個字：見勝。他在禪定當中如實地照見五陰皆空，如實地照見我的心跟佛的心是平等。從無相的真如的角度，從理觀的角度，我們的心跟佛的心是平等的，的確是這樣。我們不談因緣法的話，不談功德這一部分的因緣，就是，我這一念心雖然業障深重，但是當把這樣的因緣法都消滅掉的時候，所顯現的那一個清淨本然、週遍法界的心，跟佛的心，雖然佛的心功德莊嚴，但是那種功德莊嚴的假相消失掉以後所顯現的清淨本然的心，是不二的。

我的心是如，佛的心也是如，一如無二如。他對這樣的道理產生很堅定的理解，「無慧自救」！這個慧是什麼呢？沒有假觀智慧來幫助他。假觀是照了因緣嘛。所以，他不知道自己的定位，不知道以假觀來調整自己的空觀，就產生過失了。所以佛陀說，你要趕快地覺悟，這個過失就消滅掉。假設你在這個地方產生真實功德的理解，就有一種大我慢魔入其心中，來控制他的意識。

那麼會有什麼相貌呢？

「不禮塔廟，摧毀經像。」自己是三寶弟子，但是看到塔廟他也不去禮拜，甚至於就去摧毀經典跟佛像，不但不恭敬禮拜還摧毀。他摧毀當中，當然他講一個道理出來，他說這個塔廟為什麼要去摧毀呢？他就跟居士說，這個佛像只是金銅或土木雕刻而成，都是無情之物。所謂的經典，也是樹葉或者是白色的樹皮的紙所寫成的文字相，也是一個沒有知覺的東西。所以，不管是佛像，不管是經典，都是沒有知覺的。那麼，我們去追求一個沒有知覺的東西，而我們自己的肉身當中有真常的佛性，你自己不去恭敬，卻向外攀緣這種無知覺的土木，他說這個是叫顛倒。

那麼當然，這種話，如果我們一般人講話沒有人會相信，但是這是一個有禪定的人。有禪定的心是有堪能性、有攝受力的，所以很多人就相信他的話，隨順他的行為，也就去摧毀佛寶、摧毀法寶，把他們都埋棄在地中。那麼如此弘揚佛法的結果是「疑誤眾生」，使令眾生對三寶更加的疑惑而產生誤導，那麼當然死亡以後墮無間地獄，「失於正受，當從淪墜」。

這個地方，他的問題點就是只修空觀不修假觀。所以我們在觀照現前一念心性，要即空、即假，觀空如來藏，還要觀不空如來藏。《金剛經》說，菩薩觀一切法空，要不壞假名，你不能壞諸法的假名假相假用。身為一個佛像，它有它的假名假相假用，你不能夠去毀滅它，因為我們內心的功德要假借佛像才能夠啟發。祖師說，托彼依正，顯我自性。雖然我們自性具足無量的功德，但是我們要假借文字相的引導。「因緣所生法，我說即是空。」我們要從文字上的聞思，內心的智慧才會啟發出來。雖然文字不是功德，但它是成就功德非常重要的一個增上緣。

所以你看天台智者大師修觀，他修一念三千。這個三千簡單講就是十法界。他一念觀十法界的時候，他這個十法界有理具跟事造。雖然我們內心當中本來具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能開顯。我們看到佛像，對佛像禮拜，我們產生佛的功德；我們對法寶恭敬讀誦，產生智慧。這借事顯理嘛。而這個人把這個事相都毀滅了，我們的理當然不能顯現了，這個就不對了。這就是但修空觀而不修假觀的過失，執理廢事。