但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。

就是說，這種災惡的相狀是其中一個國家能看得到、聽得到、感受得到，但另外一個國家完全看不到、聽不到，也完全感受不到。

這句話主要是在講什麼觀念呢？就是講到前面說的「當處發生，當業流轉」。就是說，我們的果報體是每一個人的心性一念妄動以後產生了業力，也在我們心性當中表現出來讓自己來受用。自己造業，自己變現出來給自己受用，就叫「當處發生，當業流轉」。這句話意思就是說，外在的世界是我們的內心世界變現出來的。

我們講一個歷史的公案來加以說明。春秋時代宋國景公的時候，宋景公有一天晚上下了殿以後，突然覺得心裡面悶悶不樂。所以我們心裡面是一個很重要的卦相，心裡面其實就是一種相貌。他就請占卜的師傅來占卜，看到天上出現了兇惡的災星。這個時候宋景公就很緊張，心裡面悶悶不樂，天空又出現了災星。他就把他的一個很有智慧的大臣子韋請過來，跟子韋說：「我心裡面感到非常的煩悶，好像有什麼不吉祥的事情要發生一樣，然後天上又出現了災星，應該怎麼辦呢？你幫我想個辦法。」

這個大臣說：「從這個災星來看，這個災難跑不掉，一定要出。大王！你最近會有大災難出現。」但是子韋說：「根據我所學的智慧，我們這些道術是可以把這個力量移轉掉。要不這樣子，大王！我幫你做一個法會，把這個災難的力量移到宰相的身上，由他來承當。你說好不好？」

宋景公說：「不行啊。我是國君，宰相是聽我的。我做錯，我自己負責，怎麼是宰相來負責？這不合道理，不可以，不能由宰相來負擔。」那么子韋說：「宰相不能負擔這個業力，我們可以移之於人民，把這個災難給人民。這個時候人民會有很多人產生病痛，把這個業消掉。」宋景公說：「我身為國君，要造福人民；我造福人民都來不及，怎麼能把這個災難去送給人民？這個不對，不可以，不合道理。人民沒有錯。」那么子韋說：「移之宰相不可，移之人民也不可，要不這樣子，我們做個法把這個災難的業力移之於饑饉，讓老百姓饑荒，把這個業釋放出來。」

宋景公說：「不可以啊！老百姓饑荒很痛苦的。那這樣子，不要移了，乾脆由我來承當好了。」宋景公講完以後，子韋就拜下去說：「君有仁慈之心，天必厚賞之。」他說：「君王你現在起了三個堅固的善念，我跟你講移之於宰相，你說不可，第一個善念；第二，移之於人民，你又說不可，第二個善念；第三個，移之於饑饉，你又說不可。」他說：「你生起三個重大的善念，上天一定要重重地賞你。」果然，第二天再請星座官來看災象，已完全消失掉了。

當然，從佛法的角度，不是上天賞他，諸位知道誰賞他嗎？「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」我們一念心性是本來清淨、本來無一物的，但是我們動一個念頭以後，「當處發生」，這就是一種力量。這個力量可能是一個善的力量，也可能是一個邪惡的力量，就保存在心中了。因緣成熟的時候，這個力量怎麼樣？「啪」，釋放出來！

他做了諸侯國君，但是他以前的惡業有時候也會起現行。遇到惡業起現行的時候，我剛剛講過，一個人可以煩惱現前、業障現前，但不能起顛倒。他必須保持善念，保持正念，保持慈悲心。他一念心中惡業的妄動，結果「心生則種種法生」；這個時候他起了慚愧心、懺悔心，「心滅則種種法滅」，結果他心中的罪業也消滅了。完全是自己的心念。

如果這個時候宋景公起顛倒，他業障現前的時候，把這個災難做法移之於人民，我看宋景公後果不堪設想。惡業起現行的時候又造一個惡業，火上加油。所以我們可以看得出來，這個宋景公是有觀照力的。

這個地方是說明，不管是別業也好，共業也好，總而言之，是怎麼有的？「當處發生，當業流轉。」就在我們一念心性當中，一念的妄動而顯現；也因為我們一念的覺悟而消滅。這個就是整個生命的緣起。