聲聞法和辟支佛這兩種佛法都是有出離心，對於世間生死的流轉的苦惱有很深刻的厭離心，不歡喜在生死裡流轉受這種苦惱。在經論上，佛菩薩告訴我們地獄的苦、餓鬼的苦、畜生世界的苦惱，那當然我們會生厭離心，因為我們對佛法有信心，佛說三惡道特別苦，我們應該是相信。相信，當然我們就有恐怖心，不敢做錯事、到三惡道去。

說到三善道，人間、阿修羅道、和天道的世界，福德稍微好一點。天的福德是最大；阿修羅福報也不小，但是他有他的苦惱。人世間的事情苦樂參半，也有苦、也有樂──苦、不像三惡道那麼苦，樂、也不像天那麼樂，所以我們還可以、有可能放下去學習佛法。若是諸天你要他放下，叫他出家做比丘是不可能的，這是不能的。

所以經論上說，韋馱菩薩是天人（不是人間的人）他能修梵行，其他的諸天修梵行的很少。因為天上的人那個欲是比人間的人還要重，人間的人欲也是很重，但是還不如天。人世間的事情，因為你要有工作、有種種的問題，受到影響。諸天沒有這種事情，不需要去找工作去維持生活，他們的衣食住都是自然的，而且這個身體也不老、也不病，所以他們（欲界天也是睡覺的，也有睡眠）除了睡覺以外，一天就是玩，另外沒有事情，沒有生活的問題。

所以在人世間做了一些功德，你用好心腸，無條件的、歡歡喜喜地去利益人，有這樣的功德就能生天。譬如我們皈依三寶──皈依佛、皈依法、皈依僧，誠心的皈依，我們能夠拜佛、念佛，假設你願意生天的話就能生天！也可以迴向，加以迴向就能生天。生天不是很難，只要有好心腸做一點功德（不要動心機，動心機就不對了，那就不一定能生天，有可能會生到阿修羅的世界去），生天不是太難，也能生天。

但是生到天上有個問題，就是天上這個樂太重了，修學聖道有困難。不過欲界天的人，如果在人間是信佛的，生到天上還能信佛，還是能信佛的。信佛，想要栽培善根，也可能是懈怠的時候多；不像我們人間的人，我們有的時候也會懈怠，有時候又不懈怠又精進了，打禪七的時候腿子疼，「我不怕，我還去參加」，人還是能，在天上就是很難了。

佛在世的時候有一個醫生叫耆婆。耆婆他在人間是信佛，也很誠懇，是皈依大目犍連尊者。當然他做醫生，也栽培了很多的善根，給大眾僧治病、這些事情。他死了以後生到忉利天。這一個時候，人間的比丘常會有病，有這個病、有那個病，那麼有病了就想起來耆婆，他原來在人間的時候，大眾僧有病就請他看病；他死了，這時候就沒有醫生了，就問目犍連尊者。目犍連說：「他現在在天上，還是可以去問問他。」那麼目犍連乘著神通就到了忉利天，到了忉利天就是去看耆婆，在那兒等著。當然有神通的人一看，一下子就知道了。很多很多的天人，大家坐著車到一個地方去，目犍連尊者就在那兒看著。那麼這時候，耆婆來了，耆婆看見目犍連尊者的時候，當然是認識嘛，就說：「師父你好！」就是一個手一舉這樣子，說完招呼就走了。

目犍連尊者說：「這個人在人間是一個皈依三寶的誠懇的佛教徒，現在到了天上就是這樣子就算了？」若是我們平常人也無可奈何，但是目犍連尊者是有神通的，他就用神通力，一下子叫這個車不能動了。當然耆婆就明白了，立刻下車來拜見師父。就說他了：「我來這兒來就是來看你的，有事情的，你怎麼可以就這樣就走了呢？」他說：「我們很忙，沒有時間，你看那麼多的天人，誰睬你啊？就是我以前認識才招呼招呼！」

你看這信佛的人到了天上去，遇見阿羅漢是聖人，只是就是這麼招呼招呼就是了，而那個到那兒去玩的心有多盛，特別的勇猛，特別的急，阿羅漢來了，都是沒有時間同你說話。所以到了天上去（還是佛教徒啊）想要用功修行，不容易，不是容易。

釋提桓因來到人間見佛聞法，那還是得了初果的聖人！他回到天上去的時候，就是享受五欲樂！目犍連尊者到了天上去問他：「剛才你在人間聽佛說法，佛說的什麼？」「我忘了！」所以天上那個欲的境界能令人顛倒迷惑。若是已經在人間信佛的人，還能保持一點信心而已；若是原來不信佛，生到天上去，那就很難很難的，很難再信佛。

所以我們人間，比三惡道的苦輕一點，比天上的樂也輕一點，所以我們還能信佛，我們還能有時間去栽培善根，所以人間也有強過諸天的地方──雖然樂不如諸天，但是我們能栽培善根，是好過諸天的。