在這無相當中，因為因緣的作用，就有它的差別──迷晦即無明，發明便解脫。當它是迷惑顛倒的時候、向外攀緣的時候，六根就啟動了無明的力量。發明──當它迴光返照的時候，六根門頭就啟發了心性的常樂我淨的功德。所以當你入假觀的時候，就有凡夫的路、跟聖人的路，入空觀是離一切相的，那麼假觀當然就有因緣果報的差別。

在這禪宗有一個道場，這個方丈和尚年紀大了，想要退位選一個新方丈。禪宗當然他們是以心印心，方丈不能隨便選的，不是你戒臘高，就可以當方丈啊，要有本事啊，要開佛知見啊。因為禪宗的整個修學，是靠方丈和尚領導的，以方丈和尚覺悟的心來領導、來影響大眾覺悟的心。所以要選方丈怎麼辦呢？考試！那問題來了…禪宗它不立文字，它也不講名相的，那怎麼考試呢？方丈和尚把所有的住眾，集合在大殿，中間放一個臉盆。出了一個題目，問：這是一個什麼東西？你不能說它臉盆，道一句！有人說這是一個很大的杯子；有人說它是一個很大的碗；很多人就講話了…方丈和尚都不回答！

後來有一個高明的大座一出來，一腳把這個臉盆踢翻了！踢翻了以後再把它拿回來放著，向方丈和尚頂禮。這一腳踢下去啊──新的方丈和尚！這表示什麼呢？當然善知識在測試，藉境顯心嘛，因為你的心在想什麼，沒人知道。我放一個東西，看哪一個人是喜歡攀緣外面的，你說它是什麼、什麼…你就是在向外，你已經有所住了嘛！那麼這個人把臉盆踢掉，它是迴光返照，他是先破相，破相之後，又把它拿回來放著，又不離開這個相狀。第一個空觀…即空、即假、即中。高明啊！

當然你不能隨便踢啊，你要開悟才能、你要有真實的功夫，對不對！所以禪宗它往往從你身口意的表現，去看到你內心深處──你到底在想什麼？他們往往是這種方式。所以『迷晦即無明』──向外攀緣，你在整個修學當中，你只要向外攀緣，那什麼話都不要講，那你就是生死凡夫了，就算你造善業，也是一個造善業的生死凡夫，如此而已。你想要達到臨終的正念，你要強迫自己──往裡面走──安住；不要往外面──攀緣。

我們從事實的經驗、看到別人的經驗，臨命終不是好過，你肯定會是諸根敗壞、眷屬的哭泣、在醫院裡面插滿了管子…你菩薩云何應住？云何降伏其心？諸位有沒有想到這個問題？你說：我到臨命終再來無住，不可能！因為你這一條路沒有走習慣，你現在就要走習慣。你看：一堆草，你走久了它就形成一條路；你看：我們早上起床，我們閉著眼睛，我們就能夠走到盥洗室去，熟嘛，很熟了嘛！迴光返照這一條路，你要走得熟悉，臨命終你就容易走，是這樣子的！要往裡面走，不要往外面走。