參話頭是千年來禪宗門下最重要法門，但隨著禪宗的沒落，法門傳承也一絲如縷。民國至今，僅能高舉高旻寺來果禪師、雲居山虛雲和尚做為法門標幟。而仔細檢索古代祖師語錄，實有許多珍貴之參禪指引，其中最具代表性的就是高峰禪師之《高峰禪要》。

《高峰禪要》是指導初學用功之參禪寶典，除文字簡潔明白，內容精要之外，還有幾個優點：一、對疑情本質有深刻解析；二、對修證過程有次第描述；三、對下手方法有清晰說明，四、對修行障難與魔事有所提醒；五、對參禪基本態度有正見確立。

參話頭以疑情直搗無明源底，故對疑情本質的掌握，是功夫轉進之重要關鍵。在此對疑情做如下解析：

壹、參禪的過程

參禪法門在整個修行過程中，用「疑情」貫穿。隨著疑情由淺入深、由粗到細、由細到密、由密到無間，最後澄澄湛湛、卓卓巍巍，乃至到無心，如木頭、石頭般之悟境的開展，疑情逐漸轉成覺性。這個起疑情、參究、開悟過程的心念特質，就是「疑以信為體，悟以疑為用」的分析。

貳、疑情心體的解析

「疑」，深入分析，是內心一種無知的狀態。「是誰？」、「歸何處？」、「無？」等疑問，轉成了「不知道」，「不知道」就是無知。

所有禪法都具有惺惺照了的共通特性。參話頭裡用「參」、「究」、「疑」、「看」，指的就是此惺惺照了的特性。照什麼？惺惺什麼？就是這個「不知」的疑情。觀照到自心無知的心體上，起覺觀的力量，起照了、追究的力量，看住自己心裡無知、無明、黑闇的心。這就是參話頭止觀的結構。

參、疑情經論的說法

疑情用教下理論來說，是一所緣境，為修止觀時所觀的對像。經典裡怎樣分析這個問題？

《放光般若經》云：「為捨癡際，為應無所入。菩薩作是觀十二緣起法者，則為得坐道場。」

《大智度論》：「如三世十方諸佛，身放大光明，遍照十方，破諸黑闇；心出智慧光明，破眾生無明闇冥。」

所謂佛度眾生，就是現光明照破眾生的愚癡黑闇。凡夫的生死輪迴就是無明，無明就是黑闇，也是我們的心體。心體，是一個無明、無知的狀態，由無明、無知變成了愚癡黑闇。黑闇再轉化成具體生命境界，形成種種我執、貪瞋癡煩惱，乃至造業，現出五蘊身心。

參話頭時，參究進去就是抓住了這個無知。所有身心世界、天宮、地獄、山河大地，都是由我們的心而顯現，故華嚴云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」所以一直追究到心的深處，去看起心動念，就看住整個身心世界、山河大地的源頭。這個源頭一般人毫無所知，就是無知。

無知，所以什麼東西都看不到、不知道，就形成所謂的黑闇。禪宗裡臨濟宗稱為「黑漆桶」，曹洞宗十牛圖管他叫「黑牛」。從「在心曰知，在眼曰見」的知見角度，「黑漆桶」、「黑牛」，是從「眼見」立場論，參話頭的「疑情」、「無知」，是從「心知」立場說。實則「黑闇」與「無知」體性是一，只要打破這個疑情的黑漆桶，就能夠開悟。

肆、禪宗對疑情的解析

千山剩人禪師云：「蒙懂真蒙懂，我心黑漆桶。何物堪比倫？好似海州接引寺路東角頭，盛惡水底缺口大瓦甕。」

千山禪師形容心裡懵懵懂懂的漆黑桶像什麼東西呢？像在海州這個地方，接引寺院路邊，有一個倒殘渣飯屑用的，破了口的瓦甕餿水桶。用餿水桶來形容心頭的無知、無明、污穢、黑闇，說明我們內心裡有很多肮髒的垃圾。

廬山天然禪師有一弟子問他說，參禪參了很久，心裡還是黑漆漆的，怎麼辦？他就說：正要你抓住這漆黑桶，「但行住坐臥祇恁麼按住看，看來看去，自然一日迸斷。」就是要弟子把漆黑桶照破，照破以後，就開悟了。

話頭只是一個工具，幫我們把心的無知抓住。抓住這個所緣境，就抓住心中的無明，而心中這個無知、無明，是所有山河大地、生死輪迴、天宮地獄的根源。殺賊要先知道賊的處所。不知道賊是誰？賊在哪裡？怎麼殺賊！一般人不知道有這麼一個心中的黑闇，更不知道此心中的黑闇，就是所有生死輪迴、山河大地、五蘊身心的根源。

在疑、在參、在看的時候，是把心中的無知轉成知，黑闇轉成光明。參就是一種惺惺、照了的功能。不斷的「參」，不斷的「疑」，不斷的「看」，煩惱、無知、黑闇、愚癡，慢慢轉成了覺性。沒有抓到漆黑桶，表示方法還沒上路。找到漆黑桶，表示路頭對了，方法對了，繼續用功就好。所以廬山天然禪師要弟子行住坐臥就只是這麼按住看，按住看，就是把這漆黑桶、黑牛牢牢抓住。疑也好，參也好，究也好，提也好，看也好，都是同一個惺惺照了的功能。

伍、參疑功夫增進得悟

清楚了這個道理，再來看「水漲船高，泥多佛大」、「疑得十分、悟得十分」，就很清楚。初抓到疑情時，只是初碰觸到愚癡黑闇而已。在不斷的參看當中，疑情慢慢消融，功夫也在慢慢前進。疑情消融得愈多，就表示由疑情轉化來的覺性、由黑闇愚癡轉化來的光明智慧愈大。所以才講「疑有十分，悟有十分」、「水漲船高，泥多佛大」，此與禪宗「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」的說法一致，都在說明，疑情大小跟開悟大小是成正比的。

為什麼疑的大小跟悟的大小成正比？因為悟就是覺性、智慧、光明的成份，這是由無知黑闇轉化來的。經典裡處處講到「煩惱即菩提」，《般若經》講「色相無邊，般若無際」，都指出所對、所觀境界有多少，般若的智慧就有多大。

《摩訶止觀》智者大師說：「無明癡惑本是法性」所以現前的境界有多大，清淨的覺性就有多大，道理是一樣的。所照了無知愈多，無知癡闇轉成光明覺性就愈大。開悟，是因為將無明、無知、愚癡、黑闇所變出來的五蘊身心、山河大地、天宮地獄，整個大千世界消融掉了。無知、無明、愚癡、黑闇沒有了，五蘊身心、山河大地、天宮地獄，大千世界也沒有了。

所以永嘉大師云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」不是另外找一個覺性，是將覺性從無明、愚癡、黑闇、無知中轉變過來。要開悟，讓覺性開展，就要從自心的無明、無知、愚癡、黑闇裡轉。所以要開悟得愈大，就要用愈多的材料來煮這個開悟的佳味美食。

陸、參話頭與永嘉禪法對比

這一理論，跟永嘉大師「薪多火旺」理論，完全可以結合。永嘉禪法第一階段，奢摩他的理論是「惺惺寂寂」，第二階段毗婆舍那的理論叫「薪多火旺」。「泥多佛大」跟「薪多火旺」兩個理論完全一樣。

雖然開始時，參話頭跟永嘉禪法對於如何捕捉無知境界的方法不一樣：參話頭是用疑情抓住心中的黑闇，永嘉惺惺寂寂，是直接觀察內心剎那生滅念頭的黑闇。但基本上本質一樣。

一切法的本質都是空性，也就是靈知之性、覺性，這是所有禪法的本質。《摩訶止觀》說：「無明癡惑本是法性」，般若經說：「色相無邊，般若無際」，祖師云：「凡所見色，即是見心」。一切法唯心所現，一切法當下就是般若，所以才會有永嘉的「薪多火旺」，高峰禪師的「泥多佛大」，以及禪師們所講的「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」的理論。這說明，覺性開顯的理路是殊途同歸的。