一切的痛苦、恐怖及不順，都是由往昔所造的罪業而產生。

「痛苦不悅意」：學過《俱舍論》的人都知道，痛苦可分為心的痛苦和身體的痛苦，如《四百論》中說：「高官有心識上的痛苦，小民有身體上的痛苦。」五根群體所產生的痛苦，叫做身苦；意識不悅意、不舒暢，叫做心苦。不管是身體的痛苦，還是心裡的痛苦，全部來源於前世所造的惡業。

有些人遇到不順的事情而產生痛苦，有些內心沒辦法調伏而產生痛苦，世間上的任何人，除了極少數對佛法有體悟以外，都有不同層次的痛苦。高人有高人的痛苦，劣者有劣者的痛苦，表面上看來，他們好像非常開心，其實身心都有不同的痛苦。一方面這是輪迴痛苦所致，另一方面，也源於自己前世的惡業。

很多人身體經常生病，這肯定跟他前世害過眾生有關。昔日阿育王的王子被挖去雙目，就是因為他前世是獵人時，挖掉很多野獸的眼睛。現在世間上有些是盲人，有些是聾子，有些是啞巴，有些心不堪能，有些身體有各種疾病，都是前世或者今生的業力所感。明白這個道理以後，無論是別人身上的痛苦，還是自己身上的痛苦，都應該深深地意識到：這是因為前世害過眾生。

比如我今天脊椎特別痛，肝臟特別痛，或者心臟特別痛，肯定是我以前挖過別人的肝臟，或把別人的脊椎弄壞了。這是惡業成熟的果報，現在光吃一點藥、打個針能不能解決呢？可能暫時起一些止痛的作用，但要完全制止的話，恐怕是不行的，因為我前世也曾讓別人如此痛苦。

「種種諸畏懼」：地水火風的災害、怨敵的恐怖、非人的威脅，以及有些人天黑不敢出門，早上來上課如果沒有電筒，就害怕路上有餓狗、惡人，世間上有各種各樣的畏懼，實際上也是前世的果報。

尤其在放生的時候，有些居士不顧及動物的感受，一邊說笑，一邊把它們拋得高高的，然後掉在海里面。雖然放生是件好事，但在整個過程中導致眾生特別害怕，《俱舍論》中說，這很可能成為自己瘋狂的因。因此在放生的時候，大家應該溫和一點。

《中觀寶鬘論》中說：「今生的短命、恐懼，來世難忍的地獄痛苦，全是前世殺野獸等果報而現前的。」所以我們身心感受痛苦時，應當反觀自己，不要一味地埋怨別人，把自己的痛苦加在別人身上，認為自己生生世世都是好人，從來沒有做過壞事。有些不懂因果的人經常說：「我是非常善良的人，為什麼今生不順，別人總是欺負我？」也許你今生真的很善良，但你敢保證前世一點業都沒造過嗎？如果不敢的話，那麼今生所面對的這些人，不一定都要對你特別恭敬吧。

「所求不順遂」：世間中所有的不順利，比如想獲得地位、財產、飲食，始終無法如願以償，經常出現種種違緣障礙，這也源於自己往昔的罪業。

以上所說的這些痛苦，都可以包括在生老病死、愛別離、求不得等八苦當中。這些痛苦的來源，無一不是前世的惡業所感。惡業的類型非常多，詳細的因果類別，唯有佛陀的無礙智慧才能通徹照見。因此，大家在遭受這些痛苦時，不要總歸咎於別人，應該想到是自己的問題。

然而，現在的世間人，希求佛法、希求解脫的寥寥無幾，不要說不信佛教的人，就算在佛教徒裡面，憑良心觀察自己的相續時，誰敢說自己今生唯一希求的就是解脫。有一次，我順便問一個虔誠的佛教徒：「你現在最擔憂的是什麼？」他的回答是：「我白天晚上最擔憂的就是股票下跌。」我又問另一個人：「你現在最痛苦的是什麼？」她說：「每次照鏡子時，臉上的皺紋越來越多，這是我最痛苦的事情。」如果換成是深信因果的人，可能最擔憂的是造惡業，生生世世不得解脫；最痛苦的就是來世墮入地獄，或者一想起今生的痛苦源於前世的惡業，就覺得特別痛苦。真正相信因果的人，他的擔憂和害怕，全部都會跟因果有關。

還有一個大老闆，也是佛教徒，他悄悄地跟我說：「我應該開悟了。」我就問他：「你一生中最希求的是什麼？」他說：「其他沒有什麼，家庭平安就可以。」假如真是開悟者，最希求的應該是利益眾生，即使沒有開悟的話，也希望早日從輪迴苦海中解脫。可是，關在「監獄」裡的眾生，根本不知自己的處境如何，只盯住眼前的一點名聞利養，表面上雖不否定來世的存在，但從言行舉止中也可以看出，他唯一重視的就是今生，這是非常愚昧的！

大家應當反觀自己：自己到底是什麼樣的人？現在希求的是什麼？對來世解脫有什麼打算？自己應該最明白。倘若沒有這方面的希求，所作所為必定隨著世間而轉。我們的心如同駕駛員，它開到哪裡，身體就會隨之而去。倘若心的方向是來世解脫，那麼身體的車輛也會謹慎取舍因果，但若心只放在今生的小院子裡，那自己永遠出不了輪迴的牢籠。

當然，我並不是說自己對解脫有什麼定解，這絕對是沒有的。有時候觀察自己，覺得非常慚愧，但有時候又想，我在上師如意寶面前聽過不少佛法，對前世今生的甚深因果還是相信的，尤其知道今生很短暫，沒有必要留戀這些，這一點理念還是有。即生中有名聲也可以，有財產也可以，快樂也可以，但這些都是短暫的，最漫長、最難忍的是什麼？就是來世，乃至生生世世。所以，獲得這樣的人身時，為了來世需要精進，自己還是有一種非常微小的希求心。但這種希求心也經不起違緣的摧毀，一遇到各種外緣時，它就消失了。

其實像我這樣的人，很多道友也基本上差不多，平時在互相交談的過程中，很容易知道他們在想什麼。他們最關心的是什麼？就是今世。因此，我經常感到法王如意寶的不可思議，他老人家接近圓寂時，一直在強調：「今生和來世當中，我最重視來世；世間法和出世間法當中，我最重視出世間法。」每當這些教言歷歷再現時，我心裡總有種不同的感覺。對於因果，大家也應該有這樣的認識。