今天大家要求講《心經》，因為大家天天都在念，如果不講一下，就容易產生誤解。

一、先釋經題：《般若波羅蜜多心經》

佛教小乘在藏經中屬於「阿含部」。「阿含」是音譯。含：即包含。南洋國家沒有大乘經典，只有五部阿含，中國只譯了《雜阿含》、《長阿含》、《中阿含》、《增阿含》，中土稱之為小乘經典。世界上稱為原始佛教，是佛的常隨弟子們，特別是阿難尊者記載佛講的法。是佛最初度脫弟子的敦法。稱為「阿含」的意思是「這是佛親口所說的法」。

藏經中的大乘經典中有一部叫「般若部」，有許多種，最大的是玄奘大師請回並譯出的《大般若經》，共600卷。這部《大般若經》總共有十六會，即十六次說完的。

第一會說得最多，說了400卷，第二會說了一百多卷，第三會說80卷，第四會至第九會說了兩卷。後面每會說得很少，到最後的十六會時說菩薩的六度。六度：佈施度、持戒度、忍辱度、精進度、禪定度、智慧度。前五度是福德資糧精進度通於五度，最後的智慧度又叫般若度，是智慧資糧。要成佛度眾生必須積聚福德、智慧二種資糧。資：即資本、資糧。因智慧資糧是由福德資糧而生，故菩薩應先修福德資糧，在六度中亦以福德度為先，智慧度最後說。

從前上師（能海上師）等大德到西藏求法，用騾子馱銀子。因為第一是應廣修供養。第二自己還要帶生活費。如果沒有這些福德資糧，是不可能求得妙法的。但福德以智慧為引導。

現在每個道場都有大殿，這是供養三寶的地方，也是我們培福的主要場所，是一個莊嚴而神聖的地方。（大家除了念經、作佛事、搞清潔、禮佛外不應到大殿上走動。）搞大殿上的清潔如：燒香、換水等都是供養三費，給佛菩薩當侍者師。所以不要把這麼好的培福機會讓給別人了。菩薩的六度就是培福、培慧。有了圓滿的福德資糧，才能產生甚深妙智。在培福當中建立智慧資糧，由「實踐出真知」故。

民國時佛教界辦了許多佛學院，一辦佛學院就把佛事、培福的事忽視了，一天只是上課，叢林中的一切事都不做，就是上殿也只念三遍《心經》，因此辦了將近百年出的法師並不多。

《八心》就是講「般若」，是講小般若，但是這部《心經》卻包含了整個《大般若經》600卷的內容。此經屬於般若部中最小的一部，僅用260個字就把600卷的內容說完了。《大般若經》如最大的照片，《心經》如最小的照片，所以內容完全一樣，不過是把它縮小了而已。我們天天念《心經》等於念了《大般若經》六百卷。因此今天我們就跳一下，從佛法的最高處——般若開始學。

《心經》有多種譯本，藏經中有鳩摩羅什譯的，還有藏文譯本，與一般的經一樣，前面有「如是我聞」等六事。我們天天念的《心經》是玄奘大師譯的，沒有一般經上的「如是我聞」六事的句子，直接譯正文。

《般若經》為何屬於大乘經呢？小乘經也有講智慧的經，為何又不叫般若，這與大乘講的智慧有何異同呢？其實大、小乘講智慧都是講「無我」。小乘的慧學如《俱舍論》中的最後一品講的是「無我品」，這部書是彌勒菩薩的大弟子世親菩薩造的，叫做「聰明論」。在當時被印度人認為是最聰明的人所寫，是智慧的結晶，小乘講的「無我」叫「智慧」。大乘講智慧時的「無我」叫「般若」。

有的人認為小乘講的無我只是說人無我，沒有大乘講的細緻深入，大乘不僅講人「我」沒有，且講法「我」也沒有。但是在中觀宗的應成派卻說小乘也要見法無我，因為說明人無我與法無我的理由，都是「緣起故性空」。「人」也不過是諸法之一，能通達人無我，必通達法無我，因此大、小乘講的智慧都是相同的。

大、小乘的根本區別只是在於：大乘人發了菩提心——即為利眾生願成佛的心，小乘人沒發菩提心，只發了出離心。

佛教講般若，特別識無我慧。小乘一開始就講無我。小乘的戒定慧三學分開來就是講三十七道品。即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。三十七道品分三層講戒、定、慧，一層比一層更深入、細緻。四念處、四正勤、四如意足是第一層，是修加行的三學。四念處是慧學，四正勤是戒學，四如意足是定學。

因為聲聞乘人的水平高，故佛以五根、五力講，五根、五力為第二層三學；七菩提分、八聖道分是第三層三學。四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，最後的「觀法無我」就是「無我意」。「我」究竟指的是什麼東西？這是大家用功的地方。怎樣個「無」？有人說小乘只通達人無我，不通達法無我，這個說法有爭論。究竟來說小乘亦通達法無我，因為四念處中就說的「觀法無我」。大、小乘的根本區別上面已說過了。

為了便於初學的同學們，我採取一個字一個字翻譯的講法。

般若：智慧。波羅蜜：彼岸。多：到。波羅蜜多合為「到彼岸」，即是「徹底」之意。一件事的完成叫彼岸、開始行動為此岸。佛法裡說生死、流轉，凡夫是此岸；涅槃、成佛是彼岸。心：心是人體最重要的部位，用此字作為這部經的題目。意義在於：此經講的是《大般若經》的最重要、最扼要的內容。經：是貫穿意，讀音同 「徑」，順牽的叫「徑線」（織布時）。喻能貫穿道理。經又當「常」講。即是說此理永久不變。是顛撲不破的常恆的真理。

這部《心經》是玄奘大師譯的。《大唐西域記》中說玄奘大師在去印度求法的路上全靠《心經》的加持力，而能克服重重困難。由於大師攝持著《心經》的妙理，因此不被任何魔事所擾。所以我們天天念《心經》，不懂道理念了文亦能得加持，如是不夠，理解錯了就會產生誤解，因此大家應知道個大綱領。下面依文講釋。

二、釋正文

觀自在菩薩：「菩薩」是梵語「菩提薩埵」的簡稱。菩提意為「覺」。「薩埵」意為「有情」，全意為「覺有情」。凡是一切有生命的都叫「有情」。佛法說「有情」 指胎、卵、濕、化四生。人是胎生中最有靈性的，故最高極，蚊蟲、禽類等是卵生，濕生是一定的溫度、濕度和合產生的生命。天人、鬼神、地獄中的人是化生，西方極樂世界的人是蓮花化生。但現在科學還沒有發現化生的有情。

化生是眾生業力（正業）所感，化境是依報所感。如做夢一般，是依、正二報現前，在現實中不能找到的。「情」是指有心識、有精神、有思維活動的，最下等的動物也是有神經的。 「有情」即「有心」，「心」就是人的粘神，有思維能力。有情的範圍很寬，菩薩也是有情，是最高尚的有情，是覺悟了的「有情」，故叫「覺有情」。

菩薩覺悟的是什麼呢？覺悟了「諸法無我」，菩薩覺悟了這個妙理後把它傳給眾生，使眾生也能同他們一樣覺悟。這是菩薩發了菩提心，由於有這個高尚的心而能度一切的有情，這也是菩薩區別於聲聞乘人的地方。只要發了菩提心的人都能稱為「發心菩薩」。

所謂菩提心，就是「為利眾生願成佛」的大願心。菩提心在心所法中屬於欲心所，是善法欲，是高尚的願望、志向。願成佛是一個高尚的動機，佛祖最高尚的人格，具佛那樣圓滿的福德、智慧資糧，那麼大的神通力，才能夠救度眾生，充分利益眾生。這就是願成佛的真正目的。（而不是看見佛有那麼多的人、天恭敬、供養才想成佛。）

只要發了這個大願心，就不能退轉了，正如經上所說：假使熟鐵輪，在五口頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。從初發心到十地菩薩，乃至成佛都不退失此心。你們能出家就是發了大心，這說明你們對佛法抱有大的希望心，是大心菩薩，就更應向上，如菩薩那樣，上面識的是一般的菩薩。

心經中講的是「觀自在菩薩」，是否是觀世音菩薩呢？這有兩種講法：

（一）是指觀世音菩薩。是《瑜伽焰口》中的觀自在菩薩。

（二）指凡是有觀世音菩薩的地位、程度的都可稱之為觀自在菩薩。

「觀」：即觀點、看法，觀就是般若，般若是叫我們對待事物應有怎樣的看法。修觀的「觀」是動詞，是觀察、觀看。止觀：止是定，是六度中的第五度靜慮波羅蜜。觀：即慧，是第六度般若波羅蜜。我們對於世間的事事物物都要通過觀察才能得到正確的認識。佛菩薩的智是由觀而來的。觀，是對宇宙人生的最深入細緻的看法。在法相宗中講「觀」叫「週遍尋思，週遍伺察」。觀不是只看一點，而是週遍的看，看得機叫「尋思」，看得細叫「週遍伺察」。我們看問題應「如貓捕鼠」那樣集中全部注意力。

佛法看問題是把問題抓出來，從整個方面去觀察，然後結合起來，而不是只著力於一方面，是靈活的、細密的觀。而修禪觀的目的也在於先把心訓練得很細密、靈活，所以應先修止、令心寧靜，才能觀。《楞嚴咒》中的：「妙湛總持不動尊」， 「妙湛」：是水清涼而寧靜，比喻心應如清涼而寧靜的水一樣，沒有一點微波，沒有一點煩惱塵垢才能如實照見東西，修上觀一方面是使心寧靜，在這個基礎上修觀，心要十分寧靜無垢，才能如實洞察一切。

海公上師敦的《三皈依觀初修略法》包含了整套如來禪甚深的禪定，由上（定）生觀（慧）。為什麼要觀呢？糊塗人不會觀，觀是有智慧的人明辨環境，觀清楚了才能認識，才能對治，觀是產生認識的力量，認識宇宙人生就是通過觀的力量，菩薩就要把宇宙人生弄清楚，如能將無我的觀慧修起才能自在。

「自在」：就是解脫，解脫就會自在，解脫是針對縛，煩惱就是縛，由於這個縛，所以眾生流轉生死，我們每天被煩惱縛著而起惑造業，作無意義的事，煩惱使我們不得解脫、不自由，要解脫、自在就必須斷除煩惱，斷我執習氣，這就要靠觀，才得自由、自在。眾生由於執著有個常恆不變的我而造種種業，由觀——真正的觀才能把所執的「我」看清、看透，就不為他所縛，而得大自在。斷盡我執，就能成就阿羅漢。

菩薩起了智慧觀，看透了所執的我是欺騙我們的，就不再為我所縛。我們遇到每一件事都應觀，觀清了才能正確地解答。正確地認識，才不會被困難所阻礙，人的殊勝處就是能觀，由觀而得解脫自在，觀主要是通達「無我」，我們現在只是發了笠口提願心，未通達無我，只是粗略地了解一點表面，沒有通過觀，要真正觀照到「無我」的道理，就要按照理論修觀。從理論上知道無我的道理。「相似見道」，是真正見道的前相，每個人都能成為觀自在菩薩，只要好好修，通達無我、般若之智才得自在。

四念處就是讓我們觀，念即是為了觀，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。「觀」就是看法，是智慧，有了智慧就有超脫的、不尋常的看法。有的老菩薩不怕髒，不怕苦，精勤為常住做事，因為他見身體本來就是不淨，他的看法就與一般人不同。貪生都是愛身惜命。（但講衛生不是愛生惜命）佛法對人生的看法是真理，因為身體本來不淨，身如「行廁」，教眾生應觀身不淨，即修不淨觀，佛法的各種觀都是駁寬生的顛倒見，使眾生得解脫的。

「教觀綱宗」中的教是教理，觀是學了教理真正從自己思想、行動上起作用，在心靈深處起影響。我們學的是佛法，不是口頭禪，只有將所學的實修，變為行動才能得到無限的解脫，才得自在。

「行深般若波羅蜜多時」：般若波羅蜜多，字面意思前面已講過，不再重複。

「行」 是實行，實踐。所學的道理在思想上起作用，而付諸實踐，這裡的「行」主要指內心活動，是思維。「深」：是重要，精深的意思。佛法講般若有兩方面：一是深般若，二是廣般若。廣般若屬實踐，深般若屬於認識，智慧屬認識方面的，佛法的般若是指認識與實踐兩方面。只有深入地研究才能把問題看穿看透，實際上佛法無多旨。

要通達無我的道理，就應實踐、兌現。所以應實行。實行時的事情特別多，菩薩的六度萬行是深廣般若，範圍特別寬，六度中前五度屬於廣般若，是實踐方面的，智慧度是認識方面的，是深般若，只有先認識，然後才照著認識的真理實踐。這裡講的「深」字特別講明是「深般若」。

廣般若是不捨一法，一切功德事都要實行。如掃殿堂、行堂、掃廁所都是佛法的實踐。故說：「搬柴運水、無非佛法」。勞動是廣般若部分，在佛法中是身力供養，不要把身供養看為佛法以外的事，這是佛法中很重要的事。海公上師集的《文殊五字根本真言念誦法》中講菩薩六度萬行、四攝法，這個我們以後再講。

我們（鐵像寺）大雄寶殿中的釋迦牟尼佛，左邊脅侍為文殊師利菩薩，右脅侍為彌勒菩薩，文殊菩薩傳的是深般若叫「真觀」，彌勒菩薩傳的廣般若叫「正行」。

深般若是說看問題應深入、透徹，也就是說入無我和法無我。「一切法無我」是《百法明門論》的中心問題，一切法有些什麼呢？我又是什麼？無我的無，無的是什麼？如何個「無」法？這些問題都是很高深細微的，故為「深」。

佛法看事物是透過表面，比一切世間人看的深入，不是人云亦云。世間人也在找世界的根源。基督教、天主教就講上帝造人，上帝造世界；儒家就說世界所存在的一切是「天地」在指揮、安排，用這些語言搪塞過去了，哲學稱世界本體為「本體論」。看問題不應隨俗，應深入透徹地看，這就是深般若。

佛法觀的是「我」是不是有，認識到這個「我」是煩惱、業的根本，而眾生就是整天被這個「我」所牽引、左右。世間人說佛教把本來有的說成沒有，是說瞎話，豈知佛法是從根本上看問題的，各個宗派的看法也有深淺不同。唯識宗就沒有中觀宗看得徹底，中觀宗的應成派與自續派的講法又有所不同。世親菩薩的《三論玄義》就是講般若理。三論：《中論》、《百論》、《十二門論》。三部論都是講空理的。《百論》有一百個論，是總結三論講空的道理。

自續派，「自續」的含義為「自己相續」，認為事物本生是自己相續下去，這只是把中觀淺一層意思講了，深義未講出。後來宗喀巴大師才把中觀之深理講徹底了，把印度最後的註疏譯出了。（漢地還未把三論宗最後的深理譯出來。）善知識已給我們講出了深般若理，寫成了著作，我們應好好學，多用腦想，多思維，這不是瞎猜出的，法尊法師用口語講了《四宗要義》是弟子隆蓮記錄的，是西藏的四個宗派對深般若的講法，在《現代佛學》上有載。

《現代佛學》已改為《法音》，以後我還要講一下法尊法師講的深般若。佛法不同於世俗諦。世俗諦是世間上的人認為的真理，是習慣，是俗成共許的。聖義諦是聖人的智慧所親證知的真理，所以是「深般若」的看法，表示不同一般俗人所見，「深」亦有「重要」的意思。「時」：是菩薩用深入的眼光看世間宇宙問題的時候，是心用功時，「行深般若波羅蜜多時」。

最後講「行」字，「行」是心深入一層看問題的時候，這時得出了「五蘊皆空」的道理，世間上的人認為空就是沒有，所以佛法說「萬法皆空」他們說佛法是睜眼說瞎話；我們說「空」並不是「什麼也沒有」，世間人又說和尚在詭辯，說的話不盡人情，一會說空，一會又說空不是沒有。

從前般若宗流行時，空理沒有講清楚，俗人稱為「鼠唧鳥空」如鳥啄樹之聲「空空」作響。般若裡講空講得很透徹，大家都知道釋迦世尊被尊為「空王」。說出家是入空門。若不把空講清楚，佛法裡就叫「斷滅空」。更不能講得籠統，應下一個界限，即「空」的是什麼東西？什麼東西是沒有，除了「沒有」的還有沒有「有」的？

簡單說「空」就是空掉我們那個執著。凡是對每一樣東西起的執著，認為萬物是實有的，這種看法是錯誤的，因為萬物都是緣起性空，而並非說東西不存在。如桌子是存在的，若在這個東西上起了「這個東西是不滅的、是實實在在有的」，這就是錯誤的認識，就叫執著。即使最小的執著都應破除，如果保留一點都是流轉生死的根子。佛已斷盡了金剛習氣，也即是斷盡了眾生最堅固的執著，我們應把所執的對像找出來。

「照見五蘊皆空」：五蘊：色、受、想、行、識五蘊。

（一）色蘊：凡一切物質，都是色蘊所攝，一切物質不外乎堅、濕、暖、動四性而構成（是由地、水、火、風四大種所構成）。六根中眼、耳、鼻、舌、身五根；六塵中色、聲、香、味、觸、無表色都是色蘊所攝。眼、耳、鼻、舌、身為內五根是物質的。色、聲、香、味、觸是外五塵。

色塵：是眼所對的顯色、形色，不是五蘊中色蘊的色，色塵只是色蘊的一種，顯色是顯在外的各種顏色；形色是指物質的形狀，有長、短、方、圓等形狀。聲塵：是耳所對的，分為有執受六種，即有情所發出的，無執受六種，即非情所發如打雷，風聲；有執受無執受六種，是有情和無情一起作用發出的，如打鐘、吹笛，是有情通過無情的東西發出的聲。香塵：凡是鼻根能嗅到的氣味都叫香，有好香、惡香等香。味塵：舌根所嘗的叫味。有苦、酸、甘、辛、咸、淡等。觸塵：是身根所感覺的。有滑、澀等。

此五塵是內五根所對境，都是客觀存在的物質。無表色是看不見的物質，如受戒，能產生一種看不見的物質作用。受了戒能生防護犯戒的作用，修禪定也能在身上產生作用叫定果色。蘊：積聚義。佛法也是先說物質後說精神，精神主要是說對外界產生的認識，受、想、行、識四蘊都是精神方面的。

（二）受蘊：是感受、領納，即對外境產生的感受，發生感受還有一個先決條件就是「觸」受是五根對五塵發生的感受，有很多種，歸納為三種：苦受、樂受、捨受。根觸境時產生感受，即心理活動。對於適悅的境生樂受，不喜歡的境就會產生苦受，不苦不樂的中庸境產生捨受。由種種感受進一步產生認識即想。

（三）想蘊：是思維、取境安名，心理學上叫做概念，即對事物大概的印象。一個人看見東西有些什麼想法呢？如果見過一次就會在腦海里留下一個印象，第二次再見到，或別人提起時就知道是什麼，這個東西的形狀馬上會重現，就可以叫出他的名字來，故叫做「取境安名」。這是心理活動的作用，只要印象留在腦子裡，不論走到哪裡也不會忘記。在百法中的遍行五里也有受、想二種心所。

（四）行蘊：是百法中遍行五的思心所。是心理作用，由前面的受、想蘊之後進一步在這個東西上打主意，作種種盤算，如果是自己喜愛的就千方百計想得到，採取種種辦法追求，得到這個東西，這就叫行，也叫「業」。

（五）識蘊：由於受、想、行之後產生決定的認識，識是所有的心理活動，長久就會在心識上留下印象，唯識學叫做種子，由這個種子，以後因緣成熟就會產生作用叫種子起現行。對於佛法的道理不知道就應多學，久久熏習，讓其在八識田中下個種子，久了就會熟悉的。

五蘊偏重講心即精神方面，只有一色蘊講的是物質，其餘四蘊都是講精神方面的。五蘊也是佛法對世界萬物歸納的一種，但佛法並非二元論。元：是本體、自性意，而佛法講世間萬物都沒有自性，都是因緣所生，沒有自性的，五蘊是「緣起性空」的。物質、精神（是根對境然後產生的種種心理活動）都是緣生無自性的，我們應如中觀宗所說的，應慢慢地思維觀察，看世間萬物哪一樣不是緣生的，哪一樣是有自性的，《大般若經》把每個法相名詞都提出來說了，所以文很長，一共600卷。《心經》把《大般若經》的內容歸納濃縮為二百六十個字。

只有用智慧去觀照時，才能見到五蘊（世間萬物）都是緣起性空，故說照見五蘊皆空。在照見五蘊皆空的基礎上才能不畏生死地「度一切苦厄」的眾生。眾生之所以在生死長河裡流轉，就是由於不能照見五蘊皆空。人是一個四大假合之軀，有心理活動，是物與識（精神）構成的，卻認為這就是真實的我，整天跟著這個「我」轉。

蘇聯人的哲學詞典中沒有「精神」二字，他們只承認有思維，不承認有精神，認為只有大腦的活動，這種看法太簡單了。所謂「人我空」是說眾生所執的我只是物質和精神聚集在一起（緣生）而構成的，沒有一個實在的不變東西（自性是空）存在。但眾生是由於無始以來的煩惱習氣，因此總認為五蘊之軀就是一個常恆不變的 「我」。這個「我」並不是真實的、可靠的，只能使我們因他而起種種的煩惱邪見，造各種業，流轉生死，「我執」是流轉生死的動力，如果能將所執的我斷盡，看成緣起性空的，就能出生死不再流轉六道了。

「照見五蘊皆空」不僅是照見人我空，還照見世間萬法部是緣生無自性，故「皆」字是包括了人、法二空，把人、法都看成是緣起性空了，才能稱之為「皆空」。斷盡人、法二種我執才能真正出離生死。有的人認為小乘只談人我空，大乘才談人、法二空，這是一種誤解，其實在小乘裡也談了人法二空，只不過著重於人我空，而大乘談法我空時多些。

按中觀宗的說法即通達人我空，同樣通達法我空，如同一個數學公式一樣，能按這個公式算出這道題，就能算出另一道同類型的題。擺在人我上能見緣起性空之理，對於世間萬法也能見到緣起性空。所以小乘還是能通達法的緣起性空。只要照見了五蘊皆空，就能知道下面的文了，以下的文句都是由前一句發揮出的。

照見五蘊皆空，了知萬法的真實相，才能「度一切苦厄」。

「色不異空，空不異色」，色：是色蘊，色蘊是世間一切物質，物質都是緣生的，緣即是「條件」的意思。每個東西的存在是由眾多條件的聚合，消失是由條件的散失，或壞滅。從構成其它東西的條件本身來說也是緣起，而不變的自性是沒有的，並不是說每個東西之外另有一個緣生無白性的定義，假如這樣認識的話，就如有眼病的人看見月亮上面還有一輪月亮是一樣的，其實天上只有一個月亮，月上面又有一個月亮，在佛法上稱為「二月」。這個「二月」是世俗諦所不承認的。

一切萬法由於是緣生，所以沒有自性，緣生無自性二者並不矛盾，是一個物上具有的兩方面，緣生故性空，所以說「色不異空，空不異色」。不異：是「同」的意思。 「空不異色」就是說「有」與「空」二者是一體的，物質的存在是自性空的存在，這個物質本身沒有一個常恆的「自性」存在，他雖然存在但他顯示的是沒有自性，緣起性空是一切物質的屬性，正是由於沒有自性，所以一個物質的生與滅不是絕對的，條件具足和合了則能產生，條件不具足、和合則不能產生這種物質，雖然此時滅了，但一旦條件具足和合，即因緣成熟時這種物質就能夠生起了，因此說「空不異色」。

「受想行識亦復如是」。受、想、行、識四蘊是精神方面的，是由物質的根對外境產生的，所以也是因緣所生，既是因緣所生所以也沒有自性，因此精神方面也同色（物質）蘊一樣。「受不異空，空不異受，乃至識不異空，空不異識。」

有的學唯識宗的把第八阿賴耶識看得很神秘，認為第八識是有自性的，而中觀宗講無我，講的道理比唯識宗更深入，透徹些。學佛法把這個學好，應從法相唯識開始學，真正從法上通達緣生無自性的道理。

西藏的小喇嘛是從三論、因明學起，學得很踏實細緻，我們應知道每一宗的輪廓、大概。因明應學，特別中觀宗很重要，這是一個了生死的法門，是挖出我執，是一門正規的學科，佛法就是講人無我、法無我，一切法緣起無自性，所以內斷人我執，外斷法我執，起執就會生障礙，成偏邪見。

「是諸法空相」，諸法的本相就是緣生性空相，這才是他的真實相。

「不生不滅，不垢不淨，不增不減」這幾句容易體會錯，以為是不分別，不愛乾淨。應該這樣講：一切萬法既然沒有自性就沒有實在的生滅、垢淨、增減。如果執著一個事物有一個不變的自性，就有一個東西在那裡生滅，分別他是垢淨、增減，既無自性誰在生滅，何有垢淨呢？所以文殊菩薩手中的劍叫做「八不慧劍」，是斬斷眾生的一切我執習氣的。

八不：不生、不滅、不來、不去、不一、不異、不斷、不常。中觀宗就是著重闡述八不正見。由於「諸法空相」所以是「不垢、不淨、不增、不減、不生、不滅」。真正見到了諸法的性空後，才能見到事物沒生滅等災相。無自性，就無從安立生滅等顛倒相。

下面一段更進一步深人說明前面的道理。「是故空中無色、無受、想、行、識。」在諸法空相的基礎上就沒有眾生起實有的物質（色蘊）和精神（受想行識四蘊）。五蘊——世間萬法都無自性。「照見五蘊皆空」是在「行深般若波羅蜜多時」見到的諸法真理。

「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法」這是說無十二處，佛法把世間萬法歸納的中等法（即不略不廣）為十二處，佛法用蘊、處、界三科總括世間萬法，粗略名次不同，其實只是開合的差別，這是佛應各類眾生的根機而善巧說法。

十二處又叫十二入，「入」是說六根對六座境時能產生作用，故又叫生門二八根又叫根門，根對境能產生認識。「意」，指精神活動。「法」是意根所對的境，很抽像的。在般若觀來看，此五蘊，十二處都無自性，這一句亦是從上句的「空中」帶下來的，應為「是故空中無眼耳鼻舌……法」。是在修空觀之時見列十二處無白性，在修空見時五蘊、十二處都應依次觀他們的性空。

「無眼界」，乃至無意識界，這是佛將世間萬法歸納得較細的一科，說世間萬法總歸為十八界。界：種類的意思。十八界即六根、六塵境。六巍界。六根對六境時產生認識，即是六識，此六識都是依根立名，即眼識界、耳識界……意識界。佛法把世間萬法用略、中，廣三種歸納法，把世間萬法歸為蘊處界三科。對每一法都要在行深般若波羅蜜多時，看他是不是緣起性空。「乃至」是包括其餘十六界，蘊、處，界總攝世間萬法。出世間法以諦（四聖諦）緣（十二因緣）度（六度萬行）三科攝盡。

下面講十二因緣法。「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡」：先講十二因緣：無明，行、識、名色、六人、觸、受、愛，取、有、生、老死。順起推就是生死流轉，逆推即無明滅則行滅乃至老死滅，就是出生死的還減法。十二因緣是眾生起惑造業流轉生死的次第，眾生流轉生死是從無明開始的，無明根本就是俱生我執，是人本來的屬性，俱生我執，是說這種我執不是別人教你的，是與生俱來的，這是流轉生死的主因。每個人都有，小到嬰兒也不例外，從一離開母腹就為這個我擔心，於是一出生就哇哇的哭，這是俱生我執的體現。

下地就哭，感到環境改變了，恐怕周圍對我不利，而推動生命的動力就是這個俱生我執，「俱」是同等、一起。此我執是根本無明，是一切煩惱的根子，所以又生根本煩惱，一切煩惱都是由我執無明而生，從我執這個根本無明產生貪、嗔、癡等根本煩惱。因而造種種業，這就是「無明緣行」。「行」就是造業，是通過種種思維所起的行為，「行」即與「思」一樣，思起善惡的種種想法，就會有善惡的行為，有行為則是善惡的業，唯識宗說業的能力潛伏在阿賴耶識中，由業產生識，由識而受生，初投胎時還只是一個肉團，是物質與神識（精神）兩部分，在十二因緣中把物質叫做色，把精神方面的叫名，這時還未展出六根之前的胎兒叫作「名色」。

名色分肢，有眼睛等器官時就叫「六入」，即六根，這時就是一個人形了。胎兒在母腹中是有感覺的，知道冷熱，到出胎時，六根已經完備，能發揮作用，就會攀緣外境，這時便產生種種的感觸，觸是內之六根與外界境界心識三結合而產生的，在胎中會感到有壓力，出胎後與外界接觸時覺得餓時就想吃，會到處看，最初給他吃苦藥他也會吃得很香的，後來給他吃過甜美的東西後再給他吃苦水他就不幹了，就會喜歡好吃的，對於喜愛的東西產生樂受，對於不喜愛的產生苦受，這是由觸而產生受，對於樂受產生愛，由愛就希望得到它，並想辦法去取得，就是由愛而取，由取又造業，這是後生受生死的因，故叫有。

有就是有業力種子、是生死的根本，由業感得「生」，即是生命，有生必然會老死。即使夭折的人雖不經歷衰老這個苦，但也逃不出死字。死後到二世生命開始之間，佛法叫做「中有」。中有有天眼通，能看到與自己業力相應的那一道，父母在一起交會，由他業力的推動便會趨向彼處，對父精母血，生染著執取的心，這一執著就入胎了，一入胎就是生有。「中有」的生命最長，是七七四十九天，而每七天又轉變一次，所以人死後每七天給他念經消業。如果中有未投生，則會由惡中有轉變為善中有，他能得到很大的利益。

只要他一投胎，生入六道任一道中，中有就完了，就是第二世的生有，而十二因緣則是從出胎開始才叫「生」。有生就會死，或年長的可以到老才死，佛法把出生到老死叫一期生死，在一期生死之中又有無效的憂悲苦惱，這一切的痛苦都是由於有「生」，而「生」是由於無明造種種業，由業而生，所以推列最後無明就是生死根本，一切痛苦的根源也是無明，了解這個道理，我們要想遠離一切痛苦就必然要出生死，欲出生死就應從無明這個根子上下手，無明的根子在俱生我執，所以應斷俱生我執。

十二因緣歸總有三方面，就是惑、業、苦。惑就是煩惱無明，由煩惱才造業，由業而受種種苦，此惑業苦三是屬四聖諦的苦諦，集諦。集諦是惑業、是苦諦的因，由煩惱，業招集苦，由煩惱業受生、老、病、死種種報應，煩惱是誰給你的？是自己找來的，所以只有俱生我執才是我們每個人的真正冤家仇人，但是我們卻把它當成我們善知識一樣，一切都聽從它的指揮，幹種種的壞事，造種種業。

佛說萬法因緣生，一切有為法都是有造作的，所以無明也是萬法之一，萬法既是緣生無自性，無明也不例外，他是能夠消除的，無明滅盡就是明，但這個「無明盡」也不應對它起執著，無明盡則相續到行列老死都滅盡，這是十二因緣的還減法，但不能對此起執著，無無明，所以無明盡也是沒有的，無明盡是努力達到的目的，無明滅盡了，生怨的根子也滅盡了，因為由無明而起的種種惑業也不再起了，就沒有苦。

故說「乃至無老死，亦無老死盡」老死也沒有自性，它是由惑業而感故。惑業滅，老死也隨之而滅。「老死盡」就是涅槃，涅槃也無自性，依中觀見看一切法都沒有自性，十二因緣的流轉還滅都無自性，所以不能執一法。凡有執都不符合般若見，都是錯誤的。

緣覺聖人是觀十二因緣得解脫，故稱之為緣覺，比聲明人修得要複雜細緻些，阿羅漢主要修四聖諦法證果、出離生死，但修行不是輕而易舉的事。修四諦、十二因緣都不容易，出生死是很難的，所以不能只想走簡單的路，要想成佛就更難了，要經三大阿僧祗劫，廣修六度萬行。阿僧祗：意為「無數」，真正菩薩發心敢於承擔長時的生死流轉，

這是菩薩的般若智，這是菩薩的精進勇猛心。有的人想速成佛，這種勇猛可以，但修行來不得半點投機，應腳踏實地修，沒有便宜可揀，不應偷懶，學佛法不能鑽空子，也沒有輕巧法。路不怕遠，只要未走錯就應踏踏實實地走下去。了生死就是出世間。佛法講出世間，是出「五欲」、「八風」，能超脫五欲，不為八風所動則現前就叫出世間。

五欲有粗細不同，粗五欲是財、色、名、食、睡。細五欲是色、聲、香、味、觸，這裡講粗五欲：

①財：是經濟基礎，現在在城裡工作的人都是領工資。

②色：主要指男女色，佛教講色不單指男女欲，包括一切現前的享受，都是從色開始。

③名：名利之心，修行人最難擺脫。儒家說：三代之人唯恐人知不好名，好名還知向上。我看袁了凡家訓書後有兩句是：「善欲人知並非真善，惡恐人知便是大惡」。做了好事不應讓人知道，密法講「秘藏功德」，自己有功德應不讓人知道，不僅自己不顯示，亦不讓人幫自己顯示，別人知道了不是好事，學雷鋒做好事不求人表揚，名噪一方最不易過，尤其是為當法師出家的。世間人都愛爭名，眾生都有這種習氣，看見有人來就與人比高低。從學習上、修行上與人比，總是想自己比別人要高一些。嗯！他還站在我前面，我站在他後面，心裡老不痛快。

這次我在北京開會時，記者訪問我，在問我時，我閑聊天式的說了幾句，沒想到他給我大肆宣傳，許多人給我寫信，要求到鐵像寺出家，然後中國新聞社吹四川尼眾佛學院，吹到了香港，在各家新聞宣傳，我想這是黨的照顧怕我們招不到生吧？出家人別人當面讚歎就應否認，不應默認。別人吹自己不是好事。上師說有一個人在稱讚你，就有一百個人在誹謗你。從前聰明人都逃名，有名不是好事。世間人有名隨之而有財，所以他們都爭名。

④食，有許多人把前三種欲都看得淡，卻把食看得重，修行人對於飲食也是一個關鍵。食是眾生的主要依靠，所謂「一切眾生皆依食住」，每個眾生都要吃。但認真修行的人這一關也可遇的。

⑤ 睡，人要休息，不休息身體吃不消。睡有正常的睡，只睡四小時，符合佛制。其餘時間應打坐，不應「開夜車」讀書，這樣最虧身體。眾生都有貪睡的習氣，睡是懶惰，貪睡貪安逸，修行人睡眠越少越好，久休息就把時間浪費掉了，人生的時間實在太有限，太少了，應該好好利用才對，世人卻貪安逸，好耍。

八風：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。

①利：對自己有好處的為利：②衰：對自己有損害的事，③毀：別人誹謗，使名譽受損害，④譽：稱嘆，給自身帶來榮譽的言詞；⑤稱：稱揚，讚歎：⑥譏：別人說自己的短處：⑦苦：凡逼迫身心之事都是苦：⑧樂：自己喜歡好樂的，如己的心願。

眾生被五欲、八風所牽，哪裡有利就往哪裡，無利就避開。八風使世人變成傀儡的主人，令世人不得自在。出世間就是出五欲、八風，當五欲、八風現前時，自己首先應認識，還能對治、抵抗。出家不顧世利，就是開始與八風唱反調，所以現前就應出世間，以後才能證阿羅漢。海公老上師（能海上師）從西藏回來後，到五台山閉關，親見文殊菩薩，集了《文殊五字根本真言念誦法》這個儀軌。他老人家修本尊法能現本尊相，他的弟子在他坐靜時，在法座上都見到遇他的本尊相。

通教寺有位師父告訴我，他聽老上師講法時見到上師法座上坐的是彌勒菩薩，心想座上放了彌勒菩薩，上師講法又坐哪呢？正在想時，一下子看到的又是上師坐在那裡開始講法了。上師是成就了的人，他老人家告訴了我們的修行道路，我們就應照著修，法尊法師譯的頌文中說：「至尊恩師如教修，我等亦應如是行」。我們應照宗喀巴大師走過的路那樣走，才走得到目的地，我就教你們宗喀巴大師的久笠口提道次第鑼，海公上師也是依《菩提道次第》成就的。

我們應走這條穩當的路，（但是如果你們想另修一種法門，另走一條路，我也不能勉強。）我指的就是這條路，要了道只有照善知識走過的路才得了道，修行事應如禪宗門下說的，要直下承當，說了應馬上兌現，當下就出五欲八風，對著五欲，八風境時能抵抗、解決，才是真功夫，真修行。而不只是表面上的禮拜、念誦以為才叫修行，真正五欲、八風現前時被牽著走，這不是真修行的功夫。

你們要求講《心經》，《心經》主要是講「照見五蘊皆空」，空是把五欲、八風看空。如果把空解釋為「沒有」就會成為斷滅見，佛法稱之為「惡取空」，取是執著之意。應好好領會佛說空的意趣，否則以為空是沒有，因果報應、造善、惡業、成佛墮地獄都空掉了，小則流入消極，大則就會否定因果，做壞事犯戒，成為大惡人墮地獄，這在佛法是極呵斥的，如果把空弄錯了還不如說有，因為說有還信因果，畏業果，把空講錯了反而無所顧忌，為一己之利什麼壞事都敢幹。

說 「空」是說無自性。「自性」的含義是說有個東西不依靠因緣（條件）就能生起，不依靠條件而存在，這叫自性生。佛說一切萬法都是緣生，佛法的理論就是緣生論。緣：條件，所有世間法都是緣生。佛法否定世間有不可分割的物質最小單位「極微」，再小的東西都是眾緣和合而成，都可以再分，這是佛法的微觀宇宙。

今天科學上把一切萬法的緣稱為「元素」，說萬物都由各種元素構成，如水是由氫氧兩種元素構成。每一元素都有原子，原子有正負電荷，證明可以再分的，總之世上沒有不可分的東西。莊子說，一個東西天天拿去他的一半永遠也拿不完，反正要剩下一半，永遠都可以再分的。

每個東西再小都有兩面，不是孤立單面，部是由許多客觀存在的條件構成，客觀條件夠了此物就產生了，條件和合存在，條件不夠就消滅。這是佛法講的「諸法因緣生，亦從因緣滅」的緣生道理。

正因為事物是由客觀條件聚合而存在，所以叫緣生法，緣生就是無自性，無自性就是無常性，因為他是依靠客觀條件聚合而存在，不聚則會消失，他的存在是毫無主宰，沒有常性的即沒有自性的存在，正如一個會議的組成，大家都聚集在一起便組成了一個會，人都散了這個會也不存在了。

所以三法印中有一印是「諸行無常」，「諸行」的「行」不是「行深般若」的「行」指心理活動），這個「行」是指一切有為法，即由因緣所聚合成的一切事物。因為一切法因緣所生，緣散則滅，所以他是無常的，緣生即無常，聚合則無自性。「無常」的含義是說沒有一成不變獨立的東西，這就是無常、緣生。所以佛法的緣生理論同的觀點辯證法並不矛盾，與馬列主義並不衝突，佛法的中心論點就是講緣生，因為緣生所以無自性，所以是無常，不是孤立的存在，這是符合宇宙萬法的真實相的。

而且這個「空」是「照見」，即是用智慧如實觀察時「照見」的，觀行是在智慧上起的，如「X」光那樣透視人體，諸法的真實相，非凡夫的眼光能見到的，是觀自在菩薩以深般若智慧觀見的，觀見五蘊都是因緣所生，都沒有自性，自性空才是空的講法，緣生故空，空無自性。空掉我們對於一切事物及人我上起的我執見，起執就是障礙，有的對三寶即對佛像、經書上起執著了，就貪佛像、經書，看見好的就偷為已有，凡是對任何法上起執都是流轉生死的根本，而空就是要空掉這種執著。

「無無明盡乃至無老死，亦無老死盡」：是十二因緣的還滅法，十二因緣又叫十二有支，都是緣生性空的，沒有常恆的存在，故沒有不變生滅。

般若如大火能「燒」盡一切執著，不僅對有為法不應起執著，對無為法亦不應執著，「金屑雖貴，著眼成翳」，在講般若中沒有一點兒保留，保留一點兒就是流轉生死的根子。四諦也是緣起性空，不應在上面起執著。

修般若求智慧，有智慧就修，修又求證得一個果位，求得道。《心經》說「無智亦無得」、「得」有具體的東西。「得」有實在的東西，得道得果，修行成就，都不能在得上起執著，不定法中亦有一個得，眾生總以為是實在的東西叫得。智慧、得道都是緣起性空，「得」也是緣起性空，假名安立。總之應了知「得」是緣起性空，這就是無執著的「得」、「智」。

學修不應太著急，對於所學修的法不應起執著，修行的心不應太急切，但不精進也不好，佛對弟子講，修行應如彈琴一樣，心太切，如弦繃得太緊了就容易斷，應不過緊不過鬆，還應有持久不懈的心，有勇猛心，恆常心，太著急會出毛病，佛法無多旨，真正用於修行成就的法門用不了多少，萬法歸根到底都是說一切法無我，如果太精進了會把身體搞垮的。反而達不到自己的願望，不應急於求成，應有畏遠心，學法應如其次第的學，猶如勤走路的人一樣，開始不緊不慢的走，才走得遠，才能到達目的地。

「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙」。

無得，本來就沒有可得的，般若經說對一切不得起執著。對一切法不起執著就無所礙。執無為法，如三寶、般若都不應，執任何一法都是罣礙，眾生的罣礙恐怖就是因為執著有一個「我」，「我」就是罣礙的根子，無我了就無罣礙了，無罣礙就無恐怖，菩薩發心度眾生，他不怕流轉生死，因為菩薩早就沒有我了，所以才發得起菩提心，覺悟一切有情。小乘發不起菩提心是因為它未真正見到無我。

「無罣礙故，無有恐怖」：沒有我了就不會有罣礙，無罣礙，就不會恐怖。

「遠離顛倒夢想」：般若的究竟是無我慧，般若離顛倒。顛倒有四種：無常常倒，無我我倒，苦為樂倒，不淨淨倒。

（一）無常常倒：一切有為法都是無常，但眾生都執以為常恆不變，就叫無常常倒。如「無常頌」中所說，知道自己要死，但總是想我還不得死。

（二）無我我倒：眾生把五蘊假合的軀體以為是我。這就是無我我倒。

（三）苦為樂倒：世間皆是無常幻化，但眾生是以苦為樂，如結婚，世人以為快樂，而根本就是苦。

（四）不淨淨倒：淨是妙好的意思，身子是最不淨的，但眾生卻以為是淨，對身體起執著。這是四種顛倒。

「夢想」：眾生想的一切境，都是緣生無自性，如夢境一般，但卻以為是真實的，夢見可怕的心生恐怖，夢見歡喜的就高興，世間上沒有一樣是穴在的。想：幻想，各人的想法都是顛倒想，證了阿羅漢就滅受想定。證到般若遠離顛倒夢想，菩薩證了涅槃，永不休息地度眾生，說小乘的涅槃是墮涅槃，未發度眾生的菩提心。

我們每天念的《羅漢儀軌》和大藏經中的《法住記》，都說佛法不來，在世間上時興時衰，都是由於十六尊者住持，十六尊者不入涅槃，住世度眾生，各在佛前發誓住持佛法，各人住持一處，迦葉尊者在雞足山（雲南省）入定，從定力延長生命，住持正法，等到彌勒菩薩下生，我們應求十六尊者的加持，十六尊者都發了菩提心，在法華會上得到佛授記以後都要成佛，是大乘人，是大菩薩，都發了大乘心，以定力住世，現的聲聞相。《羅漢儀軌）中有頌文「調伏自在現住聲聞身」。

「究竟涅槃」：不住生死，不住涅槃。

「三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提」。

阿耨多羅三藐三菩提：是梵語的音譯，意思是「無上正等正覺」佛成道就是阿耨多羅三藐三菩提。無上正等正覺區別於菩薩和小乘的覺，十地菩薩等於十四晚上的月亮，佛才是十五晚上的月亮，一切福德智慧資糧都圓滿成就，小乘的覺是偏覺，只是偏重自己覺悟。

禪宗陰悟的人，僅是一點沒有明白，沒有過關。若根底深厚，到善知識處參學，善知識一點就穿，破除他的迷惑就開悟了。便是祖師禪的微妙，祖師禪主要是以慧學斷煩惱證無我，見諸法實性，開悟就是見諸法實性，即見佛性。不立文字，見性成佛。見性即見佛性，佛性是無明的反面，無明遮住佛性就是迷，斷盡無明就見到佛性，開悟要依善知識參，無明的根本是俱生我執，無明（心裡的病）被善知識拉出來就見到佛性，所以要參訪善知識，求師訪道，請善知識印證，教誡。

祖師禪，如來禪都是有傳承的。禪宗門下常參「念佛是誰」，是把無明的根子挖出來，這是禪宗下的疑情，參念佛究竟是誰，說是我在念，那個在念佛的「我」究竟有沒有？佛在世裡主要是禪誦，禪是如來禪，範圍很寬，後來達摩祖師傳的祖師禪，沒有說是坐在禪凳上開悟的。

《續比丘尼傳》中載：一位叫玄機的比丘尼去參訪禪宗的雪峰義存禪師。禪師問：你從哪來，玄機答：從日照峰來。師問：日出也未？答：日出就把雪峰照化了。問：你叫什麼名字？「玄機」。「一天織多少布？」 「寸絲不掛」。說完轉身就走。沒幾步，禪師突然說：「袈裟拖地也」！玄機忙回頭看，禪師笑著說：「好一個寸絲不掛呀！」玄機即拜禪師為師，禪宗的話頭就是沒有答案，人的我執最易在名字上起，所以禪師們以名字開玩笑。若師徒二人都是飽參飽學，一句話就解決問題了。

修定的人，入定時就能降伏煩惱，所謂禪誦，禪是心裡用功，修定之前的除蓋、斷障也都是從內心降伏煩惱，沒有智慧則被煩惱所障，沒有煩惱才能考慮問題，禪應是止觀雙運。止，心不沉，散、掉舉。觀，心起十分微細的作用。誦：就是讀誦，主要是背誦，但現在多不重視禪誦了，禪宗叢林也很少有禪堂。密宗的修法是如來禪，是從佛到歷代的祖師們師師相傳的。但能修的人很少。每個宗派都有禪的修法，後期無人修就失傳了，所以內地有些大德就發心到藏地求法。

中國的第一位比丘尼淨檢，晉朝人，當時由於沒有外國來的比丘尼，淨檢等尼直接從比丘僧中受比丘尼戒（按佛制尼眾應從比丘、比丘尼二部僧中受戒的規定來說，這是不如法的，但也能得戒，因為佛說比丘尼得戒是從比丘僧得），她的學問，修行都好，由於他們受戒時有多人反對，就在船上受戒，這表示與反對的人劃清界限，當受戒時異香芬馥，撲鼻而來，這說明她的功德大，得戒殊勝。

她七十多歲要圓寂那天，眾人又聞到了受戒時的香氣，並見到天上一道祥光，從光束中下來一位手拿花束的女人，淨檢告訴眾人她要走了，叫眾人好好行持，就與那個女人牽著手從彩虹中上天了。這是非常真實的事，是梁代高僧寶唱寫的，後來西藏盛傳「空行母成就法」時，才知道淨檢是修此法最高成就者，修這種法最高的成就是肉身成就，次一等是身子走衣服不帶，再次一等的身子會縮小，成就了就往生到空行母的淨土去了。西藏修此法的人十分尊重婦女，把女人都想為空行母，否則修此法不行。但這法不輕易傳的，修的人應十分保密不許講。

佛法最重傳承的，戒、密等一切法都是如此。

道諦歸總就是三學，定學是佛法的基本功，最開始修定不一定修祖師禪，我們根基淺，修不起祖師禪，只能修如來禪，現在這兩種禪基本上已融合了，如禪宗參的念佛是誰，這一句就是去除我執，只有心定下來才能把子時想不通的問題想通，就會開悟，如來禪、祖師禪是相通的。戒定慧三學開廣是三十七道品，八萬四千法門。

「故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒」，咒是隨心語，念咒能防護心，降伏其心，伏煩惱，念咒時發什麼願都能滿願，咒是諸佛的願力，念咒求什麼都能成就。咒，一般不講，講了容易起執著，什麼意思都不說只是念，念時應恭敬，不打妄想，就能起作用。神：不可測。明：般若、智慧。咒是大明，密法把佛法最密的都告訴你了，即若波羅蜜多是一個咒，咒是把最密的法都攝持了。般若波羅蜜多是第一義最高法。所謂法門龍象眾，當觀第一義氣，第一義是一切法無我的慧。

「是無上咒，是無等等咒」，沒有一咒一法與此法相等，這是最高的密法，是般若波耀蜜多之心經，開始念其它經之前念一遍心經，能除一切魔障。

「能除一切苦」：有我就苦，首先應通達人無我，另外通達法無我，通達諸法緣生性。觀緣生是分析問題的最佳方法，問題困難來了，應從正反多面觀察，就能解決問題了，通達般若就能除一切苦。第一苦就是輪迴之苦，成佛就是度眾生苦。佛是真語者，實語者，他說此經後叮嚀我們心經是個咒「能除一切苦」是「真實不虛的」。這個經前一段文是顯教，後一部分是密法，後文說般若波羅蜜多是咒。

咒有時亦可以簡講。「揭諦」：去超出三界的輪迴；「波羅揭諦」：走到彼岸去。從生死大海的此岸到達涅槃的彼岸，走向解脫的彼岸。「波羅僧揭諦」：僧，和合眾。使我們大家都到彼岸去，「菩提莎婆訶」：菩提是佛的果位。「莎婆訶」：成佛，我們大家都成佛。

這個《心經》是全部的佛法，佛法無多旨，不應貪多，最後的建議是我們佛弟子的修行目標，我們聽了《心經》，不應起執著，我們大家都成佛。