我們中國佛教在二千多年的時間當中，的確是出了很多有修有證的高僧大德，如天台宗的智者大師、華嚴宗的法藏大師等。這些大師的出現，除了本身善根深厚外，還有一個極重要的影響，就是建立宗派。中國佛教的祖師把這種甚深廣大的佛法，把它系統化。

譬如：天台宗有天台宗修學的道，華嚴宗有它的道。使令這個浩瀚的佛法，一個初學者能夠根據自己的根機，馬上找到自己相應的法門，這當中減少很多摸索的時間。所以中國佛教宗派的建立，對佛教作出重大的貢獻。

但是到了末流，特別是在宋朝以後，也出現了過失。而最重要的過失就是，也因為宗派的建立而產生了門戶之見，使令後代子孫得少為足、畫地自限。從今以後，學唯識的不再看天台的教理，學天台的不屑學唯識的教理，乃至淨土宗的所有教理都不看，這樣的一個結果，使令一個修學者的思想變得封閉。

我們都知道佛法的重點——行門宜專、解門宜廣。你在教理上的封閉，你在修學的過程當中，很多障礙都沒有辦法突破。這個障礙就放在那個地方，減損我們很多前進的動力，我們雖然花很多的時間，但是我們的進步非常的少，因為我們的障礙沒有消滅。

所以到了宋朝以後，強調宗派互相學習，最有代表性的就是永明延壽大師，他提出了禪淨雙修，他說：「淨土宗你是念佛的，你照樣念你的佛；但是你可以用禪宗的觀心法門，來幫助你破除心中的執取。 如果你心中對三界的執取還很重，你只是念佛，那也是不能往生的，因為那個執取就是一種業力。」

所以從宋朝以後，這些大德們開始冷靜地思惟，宗派之間應該互相學習。也就是說，行門上，你修什麼法門，你還是修什麼法門，但是在教義上，你應該要去相互融通。