佛弟子文庫

末法時代是怎麼回事

成剛法師  2016/07/17  簡體字  大字體  護眼色

問:末法年代是怎麼回事?

成剛法師答:佛說正法五百年,正法就是有教,有修,有證。在佛那時代,無論出家還是在家的佛門弟子,因為都是利根,妄想習氣非常輕薄,就像經過歷劫生生世世的修行,到此生此世,果已接近成熟,到瓜熟蒂落之時了,就像春天種瓜,到秋天瓜自然成就,不摘自然就掉了。佛那時代,在家、出家的四眾弟子都是大智利根的人,所以那時有教,有三藏十二部教典,凡是皈依三寶的佛門弟子,都能夠真實修行,依法修行,都能夠證聖。有教、有修、有證,所以叫正法。

具有佛法氣氛。佛這樣說,也是指大多數,就像百分之九十五到百分之九十九以上,個別的也有不證的,也有不修的。所以,正法就是這個標準,有教,有三藏十二部教典;有修,弟子們能夠依法修行;有證,就是能徹底地斷除生死惑業,能夠證聖,能夠出離生死,究竟成佛,或者得證小乘阿羅漢果,或者證辟支佛果,或者證聖位菩薩,或者得成無上菩提,究竟成佛。這就是正法。

佛說像法一千年,像法的標準:有教,有佛的三藏十二部教典;有修,也能修諸禪定,世間的四禪八定,出世間的第九次第定,也能真實修行。有教有修,也能夠成就種種禪定,但是一般達不到證聖的目的。有教有修無證;成佛證聖的少,一般能夠成就世間的禪定,四禪八定。當然也有證聖的,但和正法時期比較來說,不是所有的人都能證聖。

正法時期,像有的比丘尼,過去她不懂得佛法,但經過佛的幾次開示,她就能頓悟、頓斷,馬上就徹底識自本心,見自本性,能夠明心見性。悟了以後馬上就能斷除生死惑業,馬上證聖,吐火吞水,飛在空中做種種變化,證阿羅漢道。為什麼呢?她就是上根利智,就是瓜熟蒂落了,此生此世應該成就了。在佛那時代,都是這樣,都有佛法氣氛。

在像法時期,就是有教、有修、無證,雖然能成就種種禪定,但是達到證聖的人很少。那麼我們末法時期,有教,有佛的三藏十二部教典,本自具足,但是無修,無證,看起來好像在修行,其實還沒離開貪、嗔、癡性,總是憎、愛兩種虛妄心行交替心中,不能真正地降伏其心,只能修點福德,像修廟,做諸善事,布施啊,從事相上修諸善法,不能成就自己心上的智慧之性,能修福不能修慧。修慧就是降伏其心,斷除自己的生死惑業,發明本具之佛性,就是成就法身慧命。末法時期因為我們眾生的妄想習氣、生死習氣重,雖然想修行,但是種種障礙、繫縛和逼迫,佛法實行不上去,念佛也念不到一心,守戒也守不到嚴處,禪定也不能成就,所以沒有佛法氣氛,是有教、無修、無證。

現在我們能修點福德,做點善事,但是避免不了貪、嗔、癡性。佛是福慧雙修,福慧兩足尊嘛,既修福也修慧,雖然做一切善事,心無所住著,能夠即相離相,就像《金剛經》所說的道理似的。所以末法時期是有教,無修,無證。這個無修、無證,就是說大多數,甚至百分之九十九都不能證聖,所以我們的本師大慈大悲,特開淨土法門,無問自說。大集經說:末法時期,億億人修行,沒有一人堪仗自力得道,唯依念佛得度生死。所以這是一個方便法門、特殊法門,所以我們應當修學。仗自己的心力,也仗佛的願力;仗自己的心力,就是我們不念到一心,有妄想隔礙,阿彌陀佛想接引我們,那麼不能感應道交。

所以這就是靠自己的心力,必須一心念阿彌陀佛,念到一心,那麼極樂世界佛的莊嚴相好琉璃世界也由這一心變現,我們才能在蓮花上化生,佛才能垂慈接引。這就靠佛的願力。佛的願力和我們自己的心力是不二的。如果光靠佛的願力,我們不一心念阿彌陀佛,那麼我們永遠上不了極樂世界。因為我們有無明妄想隔礙,把我們和阿彌陀佛極樂世界隔得十萬八千里,對面不相逢。所以我們要一心念阿彌陀佛。極樂世界也是在我們的心上成就。佛念不到一心,那麼佛也沒有辦法垂慈接引,因為有無明妄想障礙,這也是靠我們的心力。

我們只有一心念阿彌陀佛,克服了這一切無明妄想的障礙,把它歇滅,那阿彌陀佛才能念到一心。這靠我們自己去努力,在心上成就,心上達到一心了,那麼識變,唯心所現,極樂世界依正二報現在面前了,我們才能在蓮花化生,佛才能夠垂慈接引。這就是佛的願力。佛的願力和我們的心力、自力是不二的,離開佛的願力也沒有我們的心力可得;離開我們的心力也沒有佛的願力可得。所以應當這樣去成就淨土法門。

末法時期,如果我們能夠真正地通達佛的三藏十二部教典,依之發起真實的修行;能夠徹底地覺悟、淨化,就有佛法氣氛,那麼是個人的超越,誰能覺悟,誰能淨化,誰能超越,具有佛法氣氛,那麼也可以成佛,就超越了末法。這個法末不末,就在於我們每個人能不能覺悟、規範、淨化自己;如果我們能徹底覺悟、規範、淨化自己,能夠達到證聖的程度,那麼我們就具有佛法氣氛,我們就不是末法。末就是後,後尾為末。我們具有佛法氣氛了,就是正法。如果我們大家都能夠覺悟起來,很好地淨化自己的心,那麼末法也就是正法了。末和正是在心上,在於我們心上覺悟到什麼程度,能夠淨化到什麼程度,不能一概而論。誰覺悟,誰淨化,誰超越,誰就是正法;誰迷悶,誰濁惡染污,誰就是末法,沒有佛法氣氛。當然,末法時期眾生的生死習氣非常嚴重,達不到證聖的那種程度,所以佛稱為末法時期。末法一萬年。

末,就指心迷惑濁惡染污說的。心覺悟、淨化了,就是正法,就能開佛知見。指心說的,在於我們的覺悟、淨化程度。

佛法更不是其它,就是依據佛法我們正確地認識宇宙人生,用世俗話說,就是有一個正確的人生觀,能夠按照事情的本來面目去認識事物。這就是覺悟的意思。正確地認識宇宙人生,才能夠正確地對待。用佛法正確地認識了,我們就要按照佛指引的正確道路去實行,規範、淨化自己的身、口、意,就是心裡想的,口裡說的,身體造作的,去掉濁惡染污的部分,這樣我們就能殊勝起來,與佛法相應。如果我們自己心不覺悟,不去規範、淨化自己的身心,不斷除自己身、口、意惡的氣氛,那麼想得佛法利益是不可能的。不從求中得。我們的貪瞋癡性、危害性、愚癡暗昧性,還不能把它相應地減損斷除,老是想求得,不從求中得。

求本身也是一種妄想,一種罪業。就像世間似的,我們要想贏利,得到錢財,趕走貧困,使生活幸福起來,就得實實在在地去做一種事業。或者種田,把田種好;或者做工,把工做好;或者經商,把商經營管理好,這是贏利的道路,得到錢財的方便辦法。如果這些都不實行,不去很好地做事業,就想得到錢財,錢財不從空中掉,也不從地上長,這都是障礙、繫縛、逼迫,反而苦。就是要通過我們的誠實勞動使我們富裕起來,生活幸福起來。佛法也是這樣,通過我們實際的修學,減損我們的生死習氣、妄想執著,這樣我們的智慧之性才能增長,善根增長。這樣我們就自然出苦得樂了。

學佛不能學自私,太自私了不好。心要容納一切,心大意大包羅天下,寬人寬己,應當發慈悲心。

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