「聰明反被聰明誤，巧什麼？」

有些人雖然聰明，但智慧沒有達到究竟。

比如，他們學了一點辯論，但真正的推理沒有懂，只知道整天看別人的過失、說別人的缺點；學了一點般若，但真正的空性沒有懂，只認為因果、三寶、四諦都不存在。

藏族也有一句俗話：「因明學得好，打官司很好；戒律學得好，偷東西善巧。」這並非說學因明是為了打官司，或學戒律是為了偷東西，而是指有些人太過聰明狡猾，以至於將智慧變為了邪慧。

還有些人的聰明成了造業之因。譬如有些電腦高手，憑兩隻手敲打鍵盤，就能對一切瞭如指掌。他們經常利用高科技作案，以此滿足自己的種種貪慾。

說實話，倘若聰明淪為邪見之因、墮落之因，那還不如笨一點、老實一點。

從前有個故事：一個水池裡有座鐵塔，鐵塔下面有好多青蛙，它們看塔頂尖尖的，就紛紛商量：「今天下雨，太陽不曬，我們爬鐵塔好不好？」大部分青蛙都很高興地同意了。

爬到中間時，太陽出來了，青蛙們被曬得奄奄一息，於是開始打退堂鼓，一個個都下去了。

下去以後，它們往上一看，竟然發現有只青蛙爬到了塔頂。怎麼會這樣呢？

原來那只青蛙是個聾子，大家一起爬的時候，它也跟著上去了；中間商量返回來時，它沒有聽到，繼續徑直往上爬，最後成功地到達了塔頂。

同樣，有些人的腦子特別好，手也特別靈，但所作所為卻成為毀滅自己之因。而有些人什麼都不懂，每天只會念「嗡瑪呢貝美吽」，最後卻可能獲得殊勝成就。因此，有時候聰明不如笨一點好！

連佛陀都做不到讓人人說好

做一件事情，要讓人人都說好，這個要求太高了，連佛陀也做不到。所以，凡事只要問心無愧就好，不管別人怎麼說，只要自己發心清淨，就應該堅持到底。

往昔佛陀在世時，提婆達多、善星比丘、達瑪多匝、外道六大本師等人拚命地與佛陀作對，不管佛陀對他們如何慈悲，他們都不為所動——有人說佛陀戒律不清淨，有人說佛陀見解不究竟，還有些外道見佛陀的莊嚴金身具足九種丑相……佛陀在經中也親口說過：「世間上對我有信心者，其數量如指尖上所沾之微塵，而沒有信心者，如同大地的微塵。」

圓滿如佛陀者尚且如此，身為凡夫人的我們，就更不用說了。

曾有個企業老闆，一心一意想利益所有員工，希望每個人都說自己好，但始終無法實現這個願望。不管他怎麼絞盡腦汁，付出再多的財力、物力，仍有一些人跟他唱反調。所以他特別想不開，有一次跟我訴苦，我就告訴他：「佛陀都無法讓所有眾生滿意，我們恐怕更不行了。你的心願雖然不錯，但可能還要再考慮一下。」

要知道，眾生真的難以一一取悅，《伊索寓言》中就有個故事：

有個老人和一個小孩，用一頭驢馱著貨物去趕集。

在回家的路上，小孩騎在驢上，老人趕著驢子走。路人見了，指指點點說：「這孩子真不懂事，讓老人走路，自己享受。」

小孩忙下來讓老人騎上。旁人又說：「這老頭怎麼忍心讓孩子走路，自己騎驢？」

老人聽了，趕緊把孩子抱上來，兩人一同騎。走了一段路，又有人說：「這一老一小太殘忍，把小毛驢都快給累死了。」

兩人只好下來走路，可又有人笑話他們：「有驢不騎，真是大傻瓜！」

最後，實在沒辦法，二人扛著驢子回家了。

可見，不管做什麼事情，要讓眾人全都滿意，這是絕對做不到的。權衡之下，大多數人認可，也就可以了。

我曾讓很多人提意見，看看我講課講得怎麼樣——

有人說：「你嘰裡咕嚕講那麼快，誰聽得懂？慢一點！」於是，我就故意放慢語速。

有人又抗議：「你慢吞吞的，誰也不想聽，我都打瞌睡了，講快點好不好？」那不快不慢的速度在哪裡呢？這個確實沒法把握。

如果我講得稍微廣一點，有人就說：「你囉囉唆唆講半天，我還有事情呢，發揮得少一點，不要太囉唆了！」然後我就簡略一點。

結果又有人抱怨：「你講得這麼略，肯定誰都不懂。我除了聽法以外，沒有別的事情，應該講廣一點，多引用教證、理證。」

既然怎麼做都不滿意，後來，我只有憑自己的能力和良心來畫一條線了。

藏地也有個家喻戶曉的故事：

有家人娶了一個新媳婦，媳婦剛進門時，婆婆對她挺不錯，她賢惠能干，但唯一有個缺點就是不愛說話。後來婆婆非常不滿，說她像啞巴一樣，就因為這個原因，非要把她休掉。

她丈夫也沒辦法，只好聽母親的話，把她送回娘家。

回去的途中有一座岩石山，兩人翻山時，聽見山上一隻鴣鴣鳥「嘰咕嘰咕」叫個不停。她丈夫聽得心煩，就拿出箭來想射死它。

這時，媳婦唱起了一首歌：「世上之人難取悅，少語嫌棄被趕走，多語鴣鳥被射殺，不知彼等需什麼？……」

的確，在生活中，有時候我們這樣做不行，那樣做也不行，有些人建議「適中」一點，但適中的標準也因人而異，每個眾生的根基、意樂不同，判斷的結果也有天壤之別。實際上，要令大家全部滿意，這是根本辦不到的。

所以，凡事只要問心無愧就好，不一定非要得到所有人的讚歎，只要對得起自己良心，別人不滿意也沒辦法。畢竟佛陀都不能滿足所有眾生，像我們這樣的凡夫俗子，又怎麼可能做到呢？