【知汝不知淨土宗旨，當依「一函遍復」所說，生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號。勿用觀心法門，當用攝心念法。《楞嚴經》大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚。意、舌、耳三根一一攝於佛號。則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為「都攝六根」。「都攝六根」而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清淨多矣！故名「淨念」。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之得一心，深之則得三昧。】— 復楊煒章書—

這一段是講到我們念佛，一個攝心的方法怎麼栽培？怎麼能夠執持名號到一心不亂？就是栽培念力。先看第一段。

「知汝不知淨土之宗旨，當依『一函遍復』所說，生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號。」「汝」就是這個居士，這個居士他問印祖。印祖說：你不知道淨土修行的方法，你應該依止「一函遍復」。印祖因為後來慢慢出名，很多人寫信問他問題，有關淨土的問題，他就怎麼辦呢？就把整個淨土的修行法要，寫成一篇文章，只要有關問淨土的，他就把這篇文章寄給他。一函遍復，以一函來普遍的回答一切的淨土問題。這個一函遍復當中，所說的要「生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號」就是信願持名三種資糧。

「勿用觀心法門，當用攝心念法。」這個地方要注意，這個觀心法門，在現在的佛教界倒是比較少。但是我們看蕅益大師的時候，明朝、清朝的時候，倒是蠻興盛的。這怎麼回事呢？就是禪宗也念佛，他也念南無阿彌陀佛。他念完了以後，他就去迴光返照、去思惟：念佛是誰？就是說：我怎麼能夠念佛呢？那個能念的那一念心是怎麼回事呢？這本來面目是怎麼回事呢？他就從念佛了以後，探本求源，去觀察能念的那一念明瞭心，這個就是觀心法門。當然他主要是找那個不生不滅的心，從那個地方去契入。這樣子的話，因為他念佛當中，沒有一種歸依彌陀的心，也沒有往生的願力，所以這樣子念佛，是不能夠成淨土，他的目的是要去思惟：念佛是誰。換句話說，他的所觀境是能念的那一念心，這個地方不同。我們平常的攝心念法，所觀境是佛號，是去觀察所念的佛號，一句彌陀念誦聽，所以這個地方又不同，我們要抉擇出來。

到底什麼是攝心念法呢？印祖在第二段就說。「《楞嚴經》大勢至菩薩說： 『都攝六根， 淨念相繼，得三摩地，斯為第一。』」他先引用《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》，裡面講到「都攝六根，淨念相繼」。大勢至菩薩那一章裡面講到「都攝六根，淨念相繼」，成就三摩地，這個是一個最殊勝的方法。這個地方的重點，能夠得三摩地，就是「都攝六根」跟「淨念相繼」，一個是專注的力；一個是相續力。印祖解釋什麼是「都攝六根，淨念相繼」，我們看什麼是「都攝六根」？

「念佛時，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚，意舌耳三根一一攝於佛號。則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為『都攝六根』。」這個「都攝六根」，就是以一句佛號來收攝我們的六根，我們凡夫的六根它就是心光外泄的，眼睛攀緣色塵，耳朵攀緣聲塵，乃至於意根攀緣法塵，就是這個十八界，都是有漏的十八界。現在要用一句佛號把六根攝住，怎麼攝呢？印祖說有三個次第：第一個，心中要念得清清楚楚。念從心起，這個佛號從你這一念的信心跟願力的心、歸依彌陀的心，從你的心中生起來，從你這一念明瞭心當中，把它創造出來；然後口中要念得清清楚楚。聲音從口裡面吐出來，最後音從耳入，從耳中聽回去。這樣子「意舌耳三根一一攝於佛號」。

不過這個地方要注意，「清清楚楚」這四個字不要忽略。很多人讀印祖《文鈔》「心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚」，「清清楚楚」這四個字就是忽略了，念佛的時候只求快、只求多，隨口溜過，這就不對了。這三根呢，心口耳三根攝住了以後，其它的，眼睛就不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，都攝六根。這個地方就是講到一句佛號都攝六根。

『都攝六根』而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清淨多矣！故名『淨念』。你這樣子念呢，雖然說不能完全沒有妄念，但是跟一般不攝心的人來說，妄想少很多了，心中清淨多了，叫「淨念」。

「淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之則得一心，深之則得三昧。」這個是講功德。如果我們能夠「淨念相繼」呢，慢慢慢慢就可以把這個心收攝起來，「淺之得一心，深之得三昧」。這個一心跟三昧，其實在唯識學來說，一心就是三昧。因為三昧一定是心一境性；心一境性一定是三昧。不過印祖以淺深來說，或者我們是說「一心」，就是就著「事一心不亂」，伏除見思，這個深一點，就是「理一心不亂」，破無明，這個量也可以這樣子抉擇出來，以事一心跟理一心來抉擇。這個是講到念佛的方法，就是念從心起，聲從口出，音從耳入，所謂的都攝六根，淨念相繼。