得意勿恣意奢侈，失意勿抑鬱失措。

前面是講人，這裡講事情。

我們在辦事當中有兩種情況：一種是得意，一種是失意。有些事情它很順利，隨順我們的心情成就了，這個時候我們不能太放縱，太過於歡喜；有些不如意的事情，我們也不要抑鬱、沮喪而失措，失措就是失去了一個安定的處所。這兩句話其實是一句話：一個人他對於得意會歡喜，對於失意他一定會失措。就是你那個取著心，你對於得意的取著，對於失意也一定會取著。你說我要求自己只取著得意，失意的時候我不取著，這不可能的！所以我們還是要盡量能夠保持平常心，保持一個平淡的心情，這都是暫時的因緣。

作福莫如惜福，悔過莫如寡過。

這個是總結，就是我們把前面的功德做出兩個總結：一個是生善，一個是破惡。一個是積集資糧，一個是懺悔業障。總之，一方面修福，一方面得惜福。修福跟惜福都非常重要。

雖然說根本法門是一念清淨心，在清淨心當中那是罪業也不可得，福報也不可得，一切有相的境界都不可得，那是一個「如」的境界。但是你從「如」的境界裡面出來以後，你就要馬上面對一個福報的問題了，你的身心世界，一個五蘊的身心有色受想行識。我們福報大的人，身心世界有堪能性，你修學聖道那力量大；沒有福報的人，那個色受想行識它就會有障礙，容易有障礙。所以福報它有堪能性，它在你修行的過程當中有很大的加持力。

單單是惜福、修福還不夠，你還得悔過。「悔過莫如寡過」，懺悔的主要意思在律上說，關鍵是不造新業。就是說你今天懺悔的心情，對於這件事情，假設你沒有發願永遠不再造作，如果你的心情還在說，我以後有因緣我還要再做，你這個不能構成懺悔，當然也就不能滅罪。換句話說，當然不能臆測以後會不會失控，還會再造作也有可能。但是關鍵點是說，你當初在懺悔的時候，你的心情是真實地發願——我不再造作了，你當時已經有這樣的心情生起，那這樣子才真正能夠滅罪。所以，「悔過莫如寡過」，懺悔的目的要緊就是不再造作了，要減少過失。

這個是蕅益大師把我們修福的積集資糧跟懺除罪障提出兩個原則：一個是惜福，一個是防護。這兩個有一個原則，這是我們修學佛道、遇境逢緣的一個原則。這以下蕅益大師把它匯歸成三心，這樣前面所有的差別，修行依止這三種心情：

第一個，我們看「應念身世苦空，切莫隨流逐隊」，這個是覺悟的心情，我們應該覺悟有漏的身心世界是苦惱的，是無常的，是畢竟空的，不要隨順一般的習氣。我們大乘佛法也做一些慈善事業，世間的老百姓也做慈善事業，但是這個精神是不一樣的。大乘佛法是觀察身心世界是苦惱的，是無常無我的。無常無我，你怎麼做慈善事業？慈善事業也是無常無我的。但是，他是以大悲心的緣故去做的，是以出世的精神做入世的工作，所以他不會耽著現世的安樂，他有更遠大的目標，追求的是一個究竟的安樂。所以要緊的是把握一個覺悟的心情，知道身心世界是暫時的因緣，放棄了現世的安樂，追求究竟的安樂，這是覺悟的心情。

第二個，「衣取蔽形，莫貪齊整。食取克餒，莫嗜美味。嘗省此世前生作何功行，可坐享檀施。」這是一個慚愧心，說我們經常保持慚愧心，對於衣服的態度：但求能夠保暖、遮蔽形體，不一定要多麼整齊好看，衣服就是保暖就好了。對於食物的態度：能夠克服「餒」，「餒」就是飢餓，不一定要貪求美味。

對於一切的受用，想：我是此世今生積功多少，量比來處，有什麼功德能夠享受這樣的檀越的佈施。我們出家人會有這個問題：在僧團當中什麼事都是現成的，打板了，出來吃飯；房子，別人幫我們蓋得漂漂亮亮的。我們總是覺得這東西很自然。但是這個事情是非常不自然，這背後有很多很多人的努力。所以，諸位你現在是學生，你不能體驗，你有一天做了執事你就知道了，「勞心勞力，憂國憂民」。你要知道，今天一個設備會在僧團出現，那背後有多少人勞心勞力的成就，不要老是覺得這個是自然的，要珍惜啊。我們講「人身難得，佛法難聞」，你得到人身以後，你還得有佛法住世；有佛法住世，你還得有一個僧團讓你依止。這些設備都不是從天上掉下來的，這背後有多少人的心血！看看我們這次佛學院的擴建就好了。小小的擴建，你看，勞師動眾的。

當然，諸位今天這一代還看到辛苦，下一代的學弟一來，哎，很自然呀，進來就看到這些了，覺得很自然。很自然的結果——你就不知道珍惜，你就不知道這個因緣的難得。一個人得到人身，來到一個如法的僧團，這麼一個多麼剎那珍貴的因緣，他不珍惜，他就容易懈怠，問題就在這個地方。所以我們對於一切的受用應該想：這件事情不容易，計功多少、量比來處，應該要把握現時的資具，好好地用功修行，這是慚愧心！

——摘自《靈峰宗論導讀》