心、境是一對，一對就是合而為一——心即是境，境即是心。極樂世界就是你的心，阿彌陀佛也是你的心，你的心就成了阿彌陀佛，就成了極樂世界。

我們看見的世界必須要認識這是假的，諸佛看這個世界也是假的，我們是在假的當中迷了。諸佛居假悟真，他是悟了。迷跟悟就不同了，就在一念之間。觀照的時候就在一念之間，你以悟的心來念佛，跟你以迷的心來念佛，絕對是兩回事。凡夫用一些假的當成真的，這叫迷了，我們眾生迷真、認假；諸佛知道假的，他悟真，開悟了——就差這麼一點點。所以念佛這樣念的時候，相信你的心念，你念佛就是成道了。這個信念必須得具足。

但是，真心究竟是什麼樣子？我們雖然是沒悟得，真心還是永遠常照的。這就是《華嚴經》的智慧。我們現在念佛就是能照的心在照。照什麼呢？照你絕不失念。

我們這個念頭控制不住，念念跑了。為什麼呢？功夫不到。能念的心隨時覺悟，念佛的時候就是覺悟。念佛的時候，我的心念自性的彌陀。各人的念法不一樣的，但是缺乏觀照的功夫。我想大家念佛就是念「阿彌陀佛」，沒有想到這是我的心，我的心現阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我自己——有這種觀照嗎？

這個觀照是什麼？講簡單一點，觀就是你在想什麼，你想就是觀照。心不在焉，看他的眼睛好像在看人家似的，他心裡在想別的，這就是視而不見。這個情況我們都有，兩眼睛瞪得天大，還以為他在看你呢，他沒有看你，心裡想別的事，這叫失掉觀照。你的心會分別事物，這個是這個相，那個是那個相，這叫分別心，不是真正的心。真正的心只是一照，在照的當中沒有分別。

像我們念「阿彌陀佛」的時候就是我們的心在照，這就是智慧的念法。沒有分別，沒有我、你、他，能念的我、所念的阿彌陀佛，無能所、沒對待。打佛七的時候應當用這種觀照的功夫。觀照就是心念，不在數字的多少。