問：世間很多人都認為安樂死沒有痛苦，只是在倫理上去討論該不該安樂死。安樂死在佛教看來，實際上也屬於殺人與自殺行為。弟子很想知道，安樂死真的沒有痛苦嗎？接受安樂死的人，肉體和精神到底會是一種什麼樣的狀態？安樂死之後，是否基本可以判斷會墮到三惡道中去呢？

大安法師答：「安樂死」現在是生命倫理學所討論的一個問題。在海外，宗教團體基本都會反對「安樂死」。據說有的國家對「安樂死」也開始在法律上高抬貴手，這也是眾生的共業。

「安樂死」雖然用了「安樂」兩個字，但死得真的「安樂」嗎？我們認為，本質上一點都不安樂。

這是由於現在眾生的業障重，生病之後，忍受不了肉體的痛苦，就想採取一種方法麻痹自己，讓肉體舒服一些。但是他的心裡（神識）實際上都是一些毒素。注射嗎啡，劑量重了就是毒素，人的神識就會完全處在一種顛倒的狀態。

唯物主義者可能會覺得「安樂死」很正常，因為他們認為人死燈滅，就只關心自己這一世的身體是不是舒服；但如果他們知道有輪迴、有神識的話，就會關心所謂的「安樂死」，注射鎮定劑、嗎啡這些讓人麻痹、致死的東西對神識的危害。只要認真考量一下，他們就會害怕了，因為這些毒劑會讓神識顛倒。

神識顛倒本來是下要三惡道的。如果有神識清醒，還能夠選擇走哪條道路好。如果神識顛倒，處在昏迷狀態，因為沒有判斷、選擇能力了，就會認為三惡道很好，從而直接墮落了。這就屬於非正常死亡。

選擇非正常死亡，說明在痛苦面前你沒有勇氣承擔自己造作的業力所帶來的痛苦，因為害怕而做了一個逃兵。

我們多生多劫以來所造作的惡業實在無法形容，用《華嚴經》的話來說，就是「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受」；《地藏經》也說，閻浮提眾生「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道」。

因此要知道，我們生病了，尤其是生重病，得絕症，很難忍受，甚至感到痛不欲生，生不如死，這其實是在消業障。我們的身體越痛苦，消業障就越多，我們的神識才越清明。

肉體和精神之間的苦和樂，形成了一種鏡像關係，你越注重肉體，就越禁錮、昏迷了自己的精神；越對這個肉體有一種痛苦感，你的精神就越超越，業障就消得越多。

我們是相信輪迴的，所以非常注重神識的清明，注重命終之時要到哪裡去。要想去得好，就要注重臨終階段生命的自主權。要想臨終有自主權，就必須保持神識的清明。

如果打這些讓你能「安樂死」的東西，你選擇的權利沒有了，也沒有辦法去選擇了，基本上是處在一個無作為的狀態，昏迷了，顛倒了，睡著了，酣睡了。就好像一個人酣睡在那裡，叫都叫不醒，那結果是什麼呢？只能是古德所說的「如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜」了。

你如果「安樂死」了，眼耳鼻舌身意全都昏睡了，這時候冤家對頭過來了，愛怎麼擺布你就怎麼擺布你，想怎麼宰割你就怎麼宰割你。如果這時候你是清醒的，那就不一樣了，你可以對抗啊，可以找出很多解救的方法。如果你曾聽說有一句阿彌陀佛，至少能趕緊念一句阿彌陀佛，這些冤家對頭都跑掉了啊！

所以，從生命的真實利益來看，要知道「安樂死」並不「安樂」，反而恰好是引導我們到三惡道裡面去的一個重要因素。

「安樂死」也確實代表著你的一種膽怯、逃避，是不能面對自己業力的一種怯弱行為，那就是自殺。自殺想要投生都很困難啊！按民間傳統的說法，自殺的人得找個替身才能再去投胎，否則連輪迴都很難。

人是萬物之靈，因此我們一定要對自己的真實生命負責，也一定要勇敢面對自己的業力所導致的種種痛苦，然後在痛苦當中得到真實的解脫。

你真是生病受不了的時候，就趕緊念阿彌陀佛。阿彌陀佛名號是一副最好的鎮痛劑。就是痛得「哎喲哎喲」，你在「哎喲」裡面也要趕緊補一句阿彌陀佛，就叫「哎喲，阿彌陀佛…… 哎喲，阿彌陀佛……」，絕對有效果。