在利益社會大眾的同時，保持超然的心態

記者：您是怎麼開始接觸網絡工具的？自己管理博客和微博嗎？

濟群法師：網絡我們一直在使用，並於十年前開設了個人網站作為弘法平台。這是一個沒有國界的平台，在世界各地都可以瀏覽，這是傳統書刊不具備的優勢。近年來，隨著博客的普及，我意識到博客更靈活，更易為大眾接受，使用也更方便。後來又發現，微博的傳播力量和速度更有優勢。所以，目前是網站、博客和微博並行。這樣做的目的，是讓佛法以更多的形式，更廣泛地走向大眾。

佛法的人生智慧，是當今這個浮躁社會特別需要的。為了契合時代，弘法可以而且應該借助現代的傳播方式，這樣才能提高效率。微博是我自己每天發，博客由一位居士打理，他會把我寫的東西編輯之後發到博客上。

記者：佛教在普通人眼裡很神秘，似乎是屬於古代的，脫離現實的，您認為佛教能為今天的社會做什麼？

濟群法師：社會上有句話叫做「與時俱進」，佛教在傳播過程中也有「契理和契機」的原則。契理，就是準確把握法義，忠實地繼承並傳遞；契機，就是在表現方式上契合時代，令當今大眾喜聞樂見。佛法在2500多年的流傳過程中，一直都在根據不同地區和時代的文化背景，以適合「此時此地」的方式進行詮釋。作為今天這個時代的出家人，我們有責任對佛法做出契合當代的解讀。用現在的話來說，就是佛法的現代化。只有用適合當代的方式去表現，它才能消除隔閡，讓更多的人願意聆聽，願意接受。也只有這樣，佛法才能真正起到安定社會、淨化人心的作用。

記者：您剛剛講到與時俱進，是不是說佛教在今天也應該有所改變，那麼如何改變？

濟群法師：與時俱進主要是在表現方式上，而不是在內涵上，不是在法義上。因為法是法爾如是的，過去如此，今天如此，未來還是如此。不是說，我們需要對法的本身進行增減或是改變。但在佛教傳入中國兩千多年的漫長髮展過程中，不可避免地夾雜了許多陳規陋習，令社會大眾對佛教產生諸多誤解。有人覺得佛教只求來世，脫離現實；有人覺得佛教就是躲入山林，不問世事；有人認為佛教就是燒香拜佛，求得慰藉；有人認為佛教就是服務亡者，親人離世才想到寺院；還有人覺得佛教只是失意者走投無路後的無奈選擇。諸如此類，都是對佛教的誤讀。

民國年間，太虛大師特別提出「人生佛教」的理念，認為佛教是立足於現實，是為人生服務的。每個人生命中都有種種迷惑煩惱，如果沒有解決，我們是無法安心，無法看清自己，也找不到生命終極價值的。太虛大師對「人生佛教」的弘揚，糾正了佛教自明清以來日益嚴重的鬼神化、來世化的傾向，為民國以來的佛教發展起到了重要作用。近百年來，佛教界在這方面做了大量工作，一方面是通過弘法啟迪社會人心，令大眾擁有健康的生活和心態；一方面是積極開展慈善事業，發揮大乘佛教慈悲利他的精神。尤其是台灣教界，更是成果斐然。所以說，佛教不只是出世的，也是入世的。但這種入世又不是完全不分彼此，而是像蓮花一樣出淤泥而不染，在利益社會大眾的同時，保持超然的心態、獨立的人格。如果沒有這種超然和獨立，想入世利益大眾是不容易的，很可能是「泥菩薩過河，自身難保」。

記者：人能徹底解除煩惱嗎？您有沒有煩惱？

濟群法師：一個人只有成為聖賢，成為佛菩薩，才能徹底斷除煩惱。身為一個出家人，雖然還不是聖賢，但我們是在傚彷聖賢，在按照佛陀的教導修行併生活，換言之，我們所做的一切正是在對治煩惱。此外，我們的生活習慣、居住環境、做事心態都和在家人不同，都是有戒律和正法保護的，所以煩惱很少，不太感覺得出來。

幸福的產生跟你的需求和心態有關

記者：您怎麼看待今天這個時代？

濟群法師：今天是個特殊的時代。從物質的角度看，沒有理由說今天的人過得不幸福。但事實上，過得幸福的人並不多。因為今天的人需求太多，而一個始終處於渴求的人，是不容易知足，也不容易產生幸福感的。

而與物質高度發達相對應的，是社會的瞬息萬變，是人心的動盪不安。在這樣的喧嘩中，人們越來越不容易看清方向。因為需求太多，就要不停地忙碌著。時間長了，這種忙碌就成為一種慣性，從來也不去想自己為什麼而忙，又在忙些什麼，只是在一片混亂中隨波逐流。可以說，今天的人已經失去休息的能力了。即使在繁忙的工作之餘，人們也不願意停歇，寧願用電視、手機和各種娛樂來打發，來把每一分鐘都填得滿滿的。

為什麼我們無法讓自己停歇，無法讓自己放慢腳步？一個重要原因，就是妄想和情緒在內心此起彼伏，這種躁動讓我們不得安寧。我們可以看到，多數人的生活，就是在醒來後不斷忙碌，直到筋疲力盡地倒在床上，然後第二天又繼續忙碌。所以，今天的人普遍活得很累，很疲憊。這種累往往不是來自體力上的消耗，而是來自內心的混亂和躁動。正是這種混亂和躁動，把內心的能量消耗殆盡，把寶貴的生命消耗殆盡。

記者：您經常談到對財富、對幸福的看法，這也是現代人很關注的問題，我們怎樣才能更有幸福感？

濟群法師：現在整個社會的發展比較偏向於物質。所以，政府提倡兩個文明(物質文明和精神文明)，確實把握得很準。

從佛教角度來看，生命也是包含物質和精神兩方面。人雖然是活在物質世界，但起到主導作用的往往是精神因素。比如幸福，能夠帶來幸福的究竟是什麼？在物質貧乏的年代，我們可能覺得物質是關鍵因素。但一切應有盡有時，你會發現，帶來幸福的不是其他，正是能感知幸福的心。其實，幸福感就是一種滿足感，你的需求被滿足了，你就會覺得幸福。當然這裡有個前提，就是內心沒有煩惱。通常，在人的一生中，兒時最容易開心。而在成年之後，即使事業有成，生活優越，也不容易產生幸福感。究其原因，一是需求太多，二是壓力太大。比如一個人有幾十億財產後，即使再多幾百萬也很難高興起來。當人的需求不斷擴大之後，得到滿足的概率就越來越小，相應的，產生幸福的概率也越來越小。所以說，物質只是產生幸福的輔助條件，不是關鍵因素。中國傳統教育是以儒釋道為基礎，以儒治世，以佛修心，以道養生，重視心性修養和為人處世之道。但現在的教育多半偏向於實用技能，而忽略了做人的教育，忽略了對人自身的了解和改善。現代社會為什麼會有那麼多問題？最重要的原因，就是教育的定位不清，重點偏移。如果這個問題不能得以解決，我們是很難成為一個健康的人，一個幸福的人。

記者：您覺得應該怎麼改變？

濟群法師：不同的文化傳承，會鑄造不同的人格。千百年來，中國人的人格是以儒釋道教育為基礎，從而形成相應的追求、志向、處事方式和立身之道。民國時期，隨著國門被強行打開，國人對傳統文化經歷了由失去信心到逐漸回歸的過程，最後形成「中學為體，西學為用」的認識。也就是說，以中國傳統文化作為價值觀和人生觀的立足點，同時以西方文明作為改造物質世界的工具。可惜的是，這個定位未能得到有效繼承。在過去幾十年，傳統似乎被連根拔起，中國從道德社會迅速走向功利社會，並帶來了種種讓人不得不正視、不得不反思的社會問題和生態問題。目前，人們雖然已經開始認識到傳統文化的重要性，但還沒有進入主流教育。要建設和諧社會，還需要從傳統入手，把它落實到現行教育體制中，這樣才能真正做到全面發展，才能培養出身心健康的人。

如果沒有健全的人格為基礎，使用科學是很危險的

記者：您舉辦過一些心理學和佛教對話的交流活動，您認為佛學和心理學之間有共通之處嗎？

濟群法師：佛法重視對心行的調整，所以自古就被稱為心性之學。相對西方心理學來說，可以說是東方心理學。在我的弘法過程中，一直重視用佛法幫助人們了解內心，解決內心存在的問題。心理學所做的雖然和佛法有相通之處，但重點只是解決異常的心理問題。至於人類共有的貪瞋癡煩惱，在心理學領域屬於正常範疇，並不在其解決之列。而佛法是要從根本上解決一切煩惱，這不僅是異常心理的病因，也是種種痛苦的根源。所以說，佛法對心理問題的認識和解決更為透徹。

正因為如此，西方心理學界自榮格以來，不少流派都在廣泛吸收佛教的教義和禪修實踐，應用於心理學的學科建設和臨床治療。相關著作在西方已出版了很多，戒幢佛學研究所也組織翻譯了五本。此外，我還參加過一些心理學界的高端培訓和對話交流，西園寺也舉辦過以「佛教與心理治療」為主題的論壇，以及面向心理諮詢師的禪修營，並開設有為社會大眾提供免費心理諮詢的「觀世音心理熱線」。我們希望，通過這些方式使更多人認識到，佛法智慧對調整心行的作用。

記者：您用iphone發微博，從這一點看您是個時尚的出家人。怎麼看待科技對人類生活的改變？您說過，不要過分迷信科學，您認為佛教和科學矛盾嗎？

濟群法師：不矛盾。科學精神其實非常好，求真務實，實事求是，做任何事都要有這樣的精神。此外，科學技術的發展，極大改善了人類的物質條件，豐富了人類的物質生活，比如交通工具和現代資訊，就給我們帶來難以想像的便利。從這方面說，我們都是科技的受益者。

但關鍵在於，使用科技需要有智慧，需要有健康的人格和良好的心態。我對科學是有過一些菲薄的言論，比如「科學到底是第一生產力還是第一破壞力」，等等。這並不是否定科學，而是提醒大家，科學也處在一個發展階段，我們要客觀地看待它、善用它，否則就可能造成極大的危害。如果沒有先進的生產力，人類對環境的破壞是有限的。反之，這種破壞就可能是毀滅性的，是難以復原的。

所以，我並不是否定科學，問題是在於使用科學的人。我要強調的是，如果沒有健全的人格為基礎，使用科學是很危險的，就像小孩玩火一樣。從某方面來看，科技就像神通。佛教認為，如果有神通而沒有道德，沒有智慧，就會帶來很多麻煩。事實上，我們這個世界正面臨著很多這樣的麻煩，甚至是災難。

佛教自身的問題不只是佛教的問題，而是社會問題的折射

記者：您怎麼看待號稱「史上最潮80後和尚」的釋道心？他出唱片，參加娛樂節目，形象和一般的佛家弟子很不同。

濟群法師：我對他了解不多。不過，出家人應該有出家人特有的形象，如果超出這些特徵，通過一些方式去譁眾取寵，是不如法的。單純地說，出家人做嘉賓、出唱片不是什麼問題。可以通過做嘉賓的方式，以出家人應有的正面形象現身說法，糾正社會大眾對佛教的偏見。至於出唱片，我也出了很多「片」(指指書櫥裡講座、弘法的音像出版物)，關鍵是看出什麼內容。但把自己打扮得像歌星那樣作秀，就超出了出家人的行為規範。雖然可能會成為一時的熱點，但並不見得真正受歡迎。因為社會大眾對出家人還是有自己認可的標準，雖然這個標準未必準確，但多少反映了他們希望看到的形象。如果一個出家人表現得比普通人更俗、更入世，於自身、於佛教、於社會都是沒有利益的。

佛教認為，做任何一件事首先要看發心，看動機是為了利益社會還是表現自己，是為了弘揚佛法還是譁眾取寵。其次是要看效果，看能否給自他雙方帶去利益。第三是要看行為本身，看所作所為是否符合戒律，符合出家人的行為規範。如果做不到這幾點，很可能會有副作用。

記者：怎麼看待佛教場所的商業化？比如說少林寺被辦成了一個龐大的產業，您怎麼看待？

濟群法師：佛教場所的商業化，有錯綜複雜的歷史背景和現實情況。過去，很多寺院曾被旅遊部門佔用，變成了旅遊點。佛教界接管之後，可能會繼續沿用以前的一些做法，比如收取門票及出售香燭、提供素齋等簡單經營。還有一種情況是，地方把寺院當做景區，當做創收資源，配合開發一些商業產品，甚至會招募假和尚，行坑矇拐騙之事。此外，也有些寺院把經營場所承包出去，結果承包者為了賺錢不擇手段，給佛教界帶來不良影響。至於少林寺的現象，也比較複雜。這個牌子很大，打主意的人自然多，不應該把全部問題歸結於少林寺本身。關於上市一事，我曾問過永信法師，他說：地方政府要求我們上市，我做了很大努力，才沒有被上市。

記者：在中國，佛教向來有世俗化的傾向。大多數人信佛只是燒香拜佛，有的還帶著明確的目的，佛教並沒有走入人們的精神層面，您怎麼看待這個問題？

濟群法師：這一方面和長期以來的教育有關，一方面和佛教自身呈現的精神面貌及弘法力度不足有關。現在很多寺院都是旅遊區，人們來到寺院，只是把它當做景點轉上一圈，再聽導遊胡侃一通，對佛教內涵沒有絲毫認識。作為寺院，多數也沒有意識到弘法的重要性，沒有為社會大眾正確認識佛法做些什麼。所以，教界自身也有一定責任。

記者：您其實是努力地在做這件事。

濟群法師：我是比較努力地在做，佛法這麼圓滿的智慧，但社會又有這麼多誤解，真是令人遺憾。其實，這不僅是佛教自身的問題，也是社會問題的折射。佛教經歷了「文革」的摧殘，在改革開放的環境中迅速恢復起來，自然會帶上很多這個時代特有的浮躁氣息。如果佛教界不能發揮安定社會、淨化人心的作用，不僅是佛教的不幸，還是社會的不幸。當人們的內心需要沉澱，需要淨化，可來到寺院之後，卻看到應該是紅塵淨土的寺院也充滿浮躁和喧嘩，還有哪裡可去，還有哪裡可以安頓身心呢？

正確的認識會引發我們內心的智慧

記者：目前社會存在信仰危機，人們可能無法信仰任何理論或者宗教。很多人對佛教的信仰，可能並不是出於了解，而是迷信。您說信佛是智信，不是迷信，如何區分？

濟群法師：第一，佛法信仰能把人導向智慧，導向生命的覺醒，而不是導向迷惑。第二，迷信不僅存在於宗教，也存在於生活的方方面面。比如我們對很多觀念、習俗和潮流，往往未加審視就輕易地相信它、接受它、跟著它跑了，這不是迷信是什麼呢？第三，佛法重視「正見」，也就是正確的認識，是幫助我們確立智慧的人生觀和價值觀。所以，真正的信佛是需要以智慧審視後再接受的。

人生會面對各種環境，這些環境對我們產生什麼樣的影響，不在於環境本身，而在於我們如何看待。從佛教觀點來看，每個人都是帶著有色眼鏡在看世界，如果認識本身有問題，我們所認識的對像就會產生較大偏差，從而給我們製造種種煩惱，所謂「世間本無事，庸人自擾之」。所以，生活在這個世間，認知模式非常重要。主要包括觀念和心態，觀念就是我們對世界的認識，心態則包括各種情緒。學習佛法，就是接受一種正確的認識，然後以此看待世界，處理問題，使我們的認識逐漸接近真相，而不是活在觀念和情緒中。因為錯誤認識會不斷製造煩惱，製造痛苦，而正確認識則會解除煩惱，開發智慧。當煩惱逐漸減少，我們本具的智慧就能逐漸顯現出來，就像烏雲散去後的萬里晴空，清朗無垢，湛然寂靜。