「佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。」

這段經文的意思是：佛陀開示我們：應當經常憶念身體乃是四大和合而成，只有假我，沒有實我。我只是寄生於四大緣起法之中，是假名，四大也是假名。因為四大因緣和合的色身本身就是無自性，所以我們應視其為幻化，如變魔術一般的不真實，如此便可改變煩惱和輪迴。

這就告訴我們：面對我們自身的因緣所生法，首先從觀察透視自身開始：如果能夠做到不著相、不執著、不罣礙，那麼就一定會活得快樂、自在、灑脫！如此才可以證明自己是一個真正有說服力的佛教徒。

為什麼這樣說呢？面對所有相對的二元對立的觀念，如好壞、得失、毀譽、生死都不在乎，就是解脫自在！否則的話，我們就被困擾和束縛！所以，有沒有修行？需要看你的靠譜和簡單，面對生活的擔當和責任。如果我們確實活得自在，那麼一定是愉快和幸福的；如果我們還沒有這種感悟，那麼學佛就沒有說服力。

前幾年的時候，一個居士就向我訴苦：「哎呀，不學佛還好，一學佛，更加煩惱痛苦，這事來了，那事也來了，沒完沒了！想來想去，這佛學得太苦了，太累了。」我說：「你並不是真正地在學佛。」他非常詫異，說：「為什麼我沒有在學佛？我一直都在很認真地學佛啊？」

他是怎麼樣學佛的呢？只是外表上裝模作樣在學佛，內心裡沒有改變自己的想法和執著，並不能解決煩惱和束縛，時間久了又怎麼能不累呢？這就像蹲馬步似的，剛開始蹲那麼一會兒就很累了，時間久了，隨著功夫的增加，雖有辛苦，卻別有樂趣，一般的人，又哪裡會感受得到呢？一般人只是想心外求法，尋求某種利益和實惠，貪心學佛，如同飲用海水解渴，無有是處！可見學佛應當莫向外求！