了心無處所，方便福群生。這是覺明妙行菩薩的一個偈頌裡面的兩句話。了達心無處所——就是「覓心了不可得」，從這裡生起方便的後得智，造福眾生。這是到冬季——「孟冬」，孟冬屬於初冬。入冬的第二天是菩薩誕辰之日，大眾就準備——設種種供具、供養品，來為菩薩做壽。

菩薩就問他們：「汝等以何物為我做壽？」與會的弟子就說：「心以為供。」以這顆心作為供奉。菩薩就問：「心是何物，可以持供？」你看這些話語都是教化學人的，叫機鋒轉語，指歸向上本分。你說你心來作供養，心是什麼物？你可以拿它作供養？那弟子回答：「唯一至誠，本是無物。」

這個心唯一是至誠，至誠之心本來就沒有什麼物。這就有點六祖慧能跟懷讓禪師的對話。六祖問：「你是從哪兒來？」懷讓說：「我特地從嵩山來，拜見和尚。」六祖慧能說：「什麼物？怎麼來？你說來，是什麼物？怎麼來的？懷讓禪師回答：「說似一物即不中。」來，我也不是身體來，也不是有個東西來。說似一物即不中，自性絕待，說像一個東西，就已經不是了。六祖慧能就印可他這個回答。

菩薩說：「你們說無物，既然無物，誰知道至誠？能知道誠的這種知覺心，一定是有處所，你們找找看，舉示這個能知真誠的東西。能不能舉出來？為什麼說它無物。」這弟子回答：「實無所得。」真實的，這個無所得。

菩薩又追問了：「你們說無所得，是暫時無所得，還是決定無所得？」你看這些機鋒轉語一下去，一勘驗：實際上這些弟子未明心地，一談到關鍵處，就沒有辦法去對話。因為禪宗這個機鋒轉語是當下現量回答的，不需要「我要去想一想，你等一等」。你一想就錯。所以現在這些弟子們就想，擬議。「擬議」就是想，想一下，討論一下。

所以菩薩不認可他們，就給他們回答：「無則決定無，有則決定有。」這就反映心性當中：無，決定是無，沒有一物，「本是無物」；但是也不能說它斷滅，它能發揮妙用，所以從俗諦的層面來說——假諦的層面來說，它也有，「有則決定有」。只要把握了這個心性的真空以及它作用的妙有，才把握了它的本來面目。所以叫做「無則決定無，有則決定有」。

「一旦涉及到你有纖毫的懷疑，這是差之毫釐，失之千里。」開始差了毫釐，最後結果就失之千里。「你們這些人談什麼真誠，什麼虛妄，說有說無，都是你們的生滅心，靠邏輯思惟去計度出來的，都不是直起直用的妙明真心。所以你由這個心來給我做壽，是沒有什麼益處的。」告訴他：「你們來聽我的妙偈。」這個大家可以常常參酌一下。

「至真無二心，至真無量心。」就是至極的真心，它是不二的。不二的心就是圓融絕待的，進入那種空明狀態——無相無念的心。這是「至真無二心」。但至真呢，它又無不相，能產生妙用，又叫無量心。「心非一切心」，不要以為心有一個客體，心本是空，沒有一切心。一切性也沒有它的客體，也不是心。心也不知心。實際上真心就是無心。當然這個繞起來很難理解，但要知道諸佛是無心的。無心才能無不心，無為才能無不為：是這麼一個關係。你有心，就是有造作；有造作，就有局限。無心，才無量。

你說「我要除掉妄心」，這個說法在一種究竟層面是不成立的，是不真實的。除卻妄心亦為邪，你說「我要依真心修行」，這個真心也是勉強的一個名相概念。在一個本體層面，真心、妄心都是不能讓它成立的。你有真心的概念，就有妄心的概念，這兩個概念的對峙、對待都是不真實的。一定要消除真、妄的對待，才能回到佛的境界——「南無釋迦尊」。

「真妄兩不立，南無釋迦尊。」要了達心沒有處所。你看《楞嚴經》七處征心，七處：心在裡面，還是在外面，還是在中間，還是在根內……一切都沒有，無心。了解心的虛妄之相、緣起之相，才能見性；見到性，開發了如來藏，這裡面世間、出世間一切的功德，就法爾自然地現前，就能夠善巧方便地去度化眾生。所以一切功德要在諸法空性當中生起來。