為什麼要讀誦大乘方等經典？因為一切大乘經典都是由佛的大慈悲心、實相般若所流現出來的智慧靈文，被稱為佛的法身舍利。摩訶迦葉說那些肉身舍利就讓國王大臣們去關注，而僧團要關注佛的法身舍利。上根利智的人就是要傾心於佛的法身舍利，以法為師。佛教重法，千佛同軌。

眾生聞到大乘經典，歷到耳根，聞到本識，金剛種子就播種下去了，這金剛種子終有一天會開華結果。今生如果能依大乘經典修學，今生就能解脫；今生沒有這個因緣，也會作未來世解脫之遠因。

蓮宗祖師諄諄教誡我們：學淨土法門，先要看淨土的經論，看祖師的著作；要先把淨土的事理搞清楚，待信根建立之後，再去涉獵其他通途法門。如果信根還沒有紮穩，就去看通途的教理，那以後再看淨土法門往往就很難相信。因為特別法門不能用通途的教理來概述。

《佛說阿彌陀經》這部經典非常重要，蓮池大師所說的「越三祇於一念，齊諸聖於片言」，就是這部經的妙用。這部經全體展現的是大不可思議的境界，這個境界也是吾人介爾一念的全體的體相用的不可思議，乃至《華嚴經》的奧藏、《法華經》的秘髓，都完整地體現在《佛說阿彌陀經》裡。

從《印光法師文鈔》來看，這位祖師悲心甚切，學問極廣，涉及面非常深，語言典雅、精練，得文字三昧。每一篇書信都是有針對性的，能夠為現代眾生提供修行指南，可以說是我等眾生無明長夜的智慧火把，是引導眾生出離三界六道輪迴的大導師。

如果有較充裕的時間，可對善導大師、蓮池大師、蕅益大師、徹悟大師，尤其是印光大師的著作，製定一個讀書計劃，能通讀一到三遍為好。這是蓮宗「面」上的宏觀視野。還需要做「點」上的鑽研，就是深入研習某部經典。「面」和「點」解決了，本宗的全貌就差不多能夠把握了。

尤其是讀蓮宗的經論，一定要靜下心來才能讀進去，才能在讀的過程中生起法味。有法味，看祖師的論著或蓮宗的註疏，就會心生喜悅、欲罷不能。不需要別人督促去看，自己就想看，不看就覺得渾身不舒服。這就是「知之者不如好之者，好之者不如樂之者」。

學佛要求智慧，所謂「深入經藏，智慧如海」。得到佛經要生稀有難遭之想啊！經典中的一字一句都是從佛的光明藏中流現出來的。我國從東晉、魏晉南北朝以來，有多少取經者都付出了自己寶貴的生命才把佛經取回來呀！我們要好好地讀誦、思惟，依教奉行。

極樂世界全體的依正莊嚴乃是一切眾生自然本具的，故吾人以至誠心讀誦、思惟淨土經典所展示的極樂世界的莊嚴，會越讀越親切。何以故？極樂世界無盡的莊嚴，即是吾人本有的家珍，它的原型就在吾人內心深處，只是吾人流浪太久了，被污染了太久，本有的家珍反而變得很生疏了。

學習的方法主要通過研討聖言量（淨土五經）以及蓮宗祖師的著作，作為建立正信、正見的準繩。要經由一個由生變熟、熟能生巧的過程，由此得下鈍功夫——讀誦、抄寫、禮拜、聽聞、思惟。學蓮宗一開始還是要盡量做到解與行均得一門深入，心不旁騖。

修學淨土法門，根本經典就是淨土五經一論。對淨土五經一論一定要熟悉。不理解的話，就要根據淨土祖師的註解本去理解。

讀佛經，一定要先洗手、焚香。不要翻卷、摺頁，更不要蹺著二郎腿看，也不能把經典用作枕頭，或者跟其他雜書放在一起，或者把雜書放在經典之上……這些都要注意。對經典法寶要恭恭敬敬。

佛經即是文字般若，由文字般若生起觀照般若，要隨文入觀，通過觀照般若才能顯發實相般若，契悟真如妙心，增長智慧。

《阿彌陀經》這部古老的經典，怎麼落實在現代？一般人一看這部經典所描述的淨土莊嚴，覺得虛無縹緲，難以啟信。但要知道，真理是超越時間的，在古代它有巨大的生命力，在現在仍然是有巨大的生命力，只要長時熏修，堅固信根、信力，則自有勃發之日在。

《無量壽經》一共有十二個譯本，留下來有五種原譯本。我們還是要依據印光大師定下來的《淨土五經》中所選擇的曹魏康僧鎧《佛說無量壽經》作為定本。所以我們在這個時代讀誦、弘揚的《無量壽經》，就以康僧鎧的本子為主。

五濁之季世，邪知邪見太多了，吾人若對大乘經典沒有較為長期的熏習了解，遇到這樣似是而非的見解，是很難辨別其邪正是非的。所以，我們除了對淨土五經了解之外，還應當要讀誦一些諸如像《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》《圓覺經》等大乘經典。

誦經主要的心態是至誠懇切。聲音念出來，自己聽進去，要聽得清楚，不要去思考它什麼意思，你用的心還是心意識，反而阻礙了對經文義理的了解。誦經不要用心意識，不要著意，把它綿綿密密誦出來，自己聽進去就可以了。

語言文字是佛將其所證悟的真理傳達出來的方便，如手指，因指見月。雖然真如理體，離文字相，離語言相，然又即文字相、語言相。語言文字就像手指，手指不是月亮本身，不可執指為月，但是離開了手指，亦看不到這個月亮。故須得意忘言、登岸棄筏即可。

佛陀所開示的種種法門，乃是十方三世一切諸佛契證法界真相所共同宣示的真理。如是教、理，不是佛創造出來的，乃是佛發現的。有佛無佛，法性真理永恆常在。

如果說《華嚴經》是一切大乘經典的歸宿的話，那麼《普賢行願品》是八十一卷經典的結穴歸根。而普賢行願品的結穴歸根是導歸極樂，說明一切大乘修行成佛的結穴歸根是在淨土法門。所以我們常常比喻，如果《華嚴經》是大乘經典中的皇冠的話，那麼淨土法門就是皇冠上的明珠了，乃大乘中無上之妙法。

怎樣才算有智慧？能夠對這個五濁惡世產生厭離之心、能夠對極樂世界生起欣慕之心。這就是有智慧的表達。如果讀誦了若干年大乘經典，還對這個世間五欲六塵放不下，念念貪戀執著，那根本就是門外漢。

揚善的「揚」，它所涵蓋的面是很廣的，方法也很多，或者用語言去讚歎，或者用文字來流通，或者勸善，或者自己傚彷他人的善行，然後再影響他人去傚彷。這都屬於「揚」的範圍。

勸進行者，意謂吾人自己智慧開發得到利益之後，知道輪轉三界六道的苦，知道我們在無明黑暗當中所造作的種種的惡法，現在要以極樂淨土作為安心立命之所，也要讓一切眾生得到這個法雨的滋潤，所以要把阿彌陀佛的大悲願力，廣為傳播。

在這個時代，求生淨土要高標，要大力倡導啊！人生第一件大事就是生死大患呀！

所謂法布施，就是無論是世間的知識技能、學問，還是出世間的佛法，如果有人乞教，都要無條件地、不吝法地加以宣說。所以，法布施能夠開發智慧。越吝法的人就越愚癡，越是無條件地把自己所知道的告訴眾生，就越能開發智慧。

在法布施當中，能夠傳播、勸勉、宣說淨土一法，就是法布施中最大的法布施。

應該廣為流傳大乘的經書法寶，尤其是講因果的、講輪迴、講戒律、講淨土法門的經書和光盤。

可能一部經書、一張光盤就能改變一個人的命運，就能拯救一個人。所以，流通法寶，意義重大。

為何要勸進行者？勸進行者是作法布施。一切供養中，法供養為最。一個人能夠把自己所知道的佛法無條件地傳播給他人，令他人得到智慧，由自他不二原理故，自己就能開發智慧。

能夠弘揚淨土法門，勸勉眾生往生西方極樂世界，把這個勸進行者的功德迴向往生，也必定能滿你自己往生極樂世界的願。為什麼呢？由自他不二故，由你勸勉的眾生往生到西方極樂世界，就決定你也能往生。

善言、善行是人比較難以做到的。眾生本能的衝動都是比較惡的，比較自私的，損人利己的。如果他要做到一個善行、善言，這要克服諸多的我執身見的障難。但正因為難，「難能」就「可貴」。所以對他人做的善行，哪怕只有一絲毫，你也要去傳播，去讚揚，去幫助。行善者受到這些讚賞鼓勵，就會更努力地去行善，以此帶動更多人走向善行的康莊大道。

如來藏，藏就是含藏，含藏如來無盡的功德。一般有在纏如來藏和出纏如來藏二種稱謂。纏就是指煩惱、纏縛。若如來藏在煩惱纏縛當中，即是業力凡夫輪迴苦境。經過修行對治煩惱分別，如來藏性得以彰顯，即為出纏如來藏，契入佛菩薩境界。

人天乘，只得人天福報；二乘的佛法，也不過終止化城。而淨土一法，卻能得到大乘的佛果，以如來滅度而滅度之，超出三界輪迴，究竟圓滿佛果。這不是其他法門所能比擬的，是法布施裡面無與倫比的，由此得到的福德果報亦是無量無邊。

既然華藏海會不可說不可說的諸大菩薩，無一不求生淨土，我等業力凡夫還能說可以不求生淨土嗎？所以《華嚴經》的導歸給我們提供了一個驚心動魄的信息。西方極樂世界不僅僅是愚夫愚婦要去的地方，乃是無量的等覺菩薩要去的地方。我等凡夫往生淨土，就佔大便宜了，與諸上善人共居一處，與觀音勢至把手同行，何等榮光！

無有佛涅槃，無有涅槃佛，佛即如來，無所從來，亦無所去，不生不滅。然從事相來說，佛為度眾生故亦現涅槃。這個示現的方便屬於從根本智開出的後得智，全體都是不可思議的。實際上我等凡夫是無智慧測量此善巧方便之智的。

無論修何種法門，最終都要導歸到西方極樂世界。《華嚴經》中一生成佛的最後歸宿，就是普賢菩薩勸進善財童子與華藏海會四十一位法身大士以十大願王導歸極樂。這個導歸就表達著佛的一代時教大小乘種種法門悉皆回歸阿彌陀佛的淨土。

佛說富貴學道難，是觀察眾生的根機加以述說的。何以富貴學道難呢？一個人今生能得到富貴，也是他的宿世行善積德的異熟果。而在享受種種五欲六塵快樂時，迷惑造業者多，財、色、名、食、睡的種種誘惑，令他享樂唯恐不及，很難產生向道修行之心。

往生到西方極樂世界，就可以看到親友的生活狀況，知道他們死亡之後去了哪裡。不過，最好也讓他們往生到極樂世界。若不能到極樂世界，一般下三惡道的比例極高。佛說「得人身者如爪上土，失人身者如大地土」。所以，勸勉自己的親友和其他眾生來念佛求生淨土，是何等重要啊！

勸一人修淨土，會得到大的福德，但一定要發至誠心。勸人念佛，是否有效果，跟勸勉者的至誠心有密切關係。如果勸得熱淚盈眶，自己都感動了，對方也會覺得不好意思。如果勸勉者說話沒有力度，信心搖擺，他人亦或不信。要斬釘截鐵地說：「一定能往生！」自己不能有絲毫懷疑，只要發至誠心去勸，就能得到功德和殊勝的果報。