淨土三資糧的辯證關係

這部《阿彌陀經》的修行宗要，就是四個字。這四個字非常重要：信、願、持名。

這種概述第一強調了信、願，第二是強調稱名。這稱為淨土三資糧。

而這三資糧它具有內在的辯證關係。這個辯證關係就體現在下面的四句話：非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。

好，他用一種否定性的句法表述，來強調這三者缺一不可，若鼎之三足。鼎是由三個足立起來的，只要缺了一個足，它都會顛覆。

非信不足啟願

這一點對於我們了解中國淨土祖師的思想很為重要。

你不能只是談一方面。「非信不足啟願」，你首先沒有建立智慧的信心，你就開顯不了厭離娑婆、欣求極樂的願。

首先你對於阿彌陀佛果地上的功德——它本身是不可思議的，要產生信心都很難。因為我們凡夫眾生與生俱來具有貪、瞋、癡、慢、疑，這種根本煩惱的疑是很難根除的。就是在世間法，很多東西我們都很難產生信心，更何況是出世間法了，更何況是出世間法當中至極圓頓的法。我們這個疑常常會顯發、氾濫出來。信確實不是一件容易的事情。

雖然《無量壽經》講你信心歡喜乃至一念至心迴向，即得往生，住不退轉，得無上菩提。「信心歡喜，乃至一念」，這種清淨的信心你是不是具足？

有很多人一聽，就好像他能擔荷：「我已經產生了信心，我即得往生了，我已經住不退轉了。」

你擔荷得太快了！實際上我們所謂的信心裡面有太多的懷疑。最多你有一定的信心而已，夾雜著很多的懷疑。

這種懷疑都是你不能察覺的——疑根哪！你沒有甚深的般若智慧和多生多劫深厚的淨土善根，你想對這個法門當下產生「信心歡喜，乃至一念」，是很難很難的事情。

當你對阿彌陀佛果地上的功德不能產生決定信心的時候，你對於往生的願就猶豫不決啊！

而且這個厭離娑婆的出離心也不容易出來啊！無量劫以來，我們對三界六道、五欲六塵、恩恩怨怨太熟悉了，把這些無明大夢裡面的境界看得太真實了。每天在這裡喜怒哀樂，我們哪有一念出離之心啊？

但這個願一定要啟發出來啊！

這種厭離娑婆、欣求極樂世界的願啟發出來，就是在煩惱淤泥當中伸展的蓮華，就是我們的般若智慧，就是大善根了，就是這個時代所講的道心了。

有不有道心，你首先要看有沒有出離心。而且出離心還是要認真去修行的一個科目。這個願是要用信來啟發出來的。

這個淨業的行持是要以你的願作為前導的，所以「非願不足導行」。你發了願，才能夠作為你的動力機製去做這個事情。你都不想去做這個事情，你就動不了，「把手牽他行不得」啊。

非願不足導行

好，當你建立信、願之後，信、願它屬於形而上的東西，你說你有信願，我們很難判斷，但是在事相上可以進行判斷：你能不能去執持名號。

你執持名號，尤其是對這個名號功德具有甚深的理解，這就是你的智慧。

由這個智慧的心來持名，才叫妙行——不可思議的行。

這些概念都要注意。

一般我們認為：念念佛號好像愚夫愚婦都能念，好像很低級。「我水平很高，一定要修很複雜的東西，很複雜的法門才顯得與眾不同。」

恰好這是凡夫的見解——錯誤的。執持名號，簡單的方法裡面包含著甚深的智慧。你對這個智慧能夠領略，你去實行它，這就是不可思議的人。你的行就是不可思議的行——「持名妙行」。

非持名妙行，不足滿所願而證所信

好，由這個持名妙行就能夠「滿所願而證所信」。這個意思就是你執持名號——名號是用前面講的信願來莊嚴的——信願稱名就能感通佛力，臨命終時阿彌陀佛就會來接引，我們就能夠帶業橫超到西方極樂世界去。

好，到了西方極樂世界，不就是滿了願嗎？

滿足了我往生之願。而且是「證所信」，因為我們在這個娑婆世界所信的淨土法門——西方極樂世界無盡的莊嚴以及名號的功德，以及阿彌陀佛法、報、化三身，四德以及他的大慈悲心，這些所信的東西都屬於仰信的範圍，只是由於我們聽釋迦牟尼佛這麼說了，我們對釋迦牟尼佛佛德的信任，我接納了，但不是我證悟的境界；但是如果到了西方極樂世界去，原來我們所信的所有東西都是我們現量親證的境界。

而且「華開見佛悟無生」，這時候證「唯心淨土，自性彌陀」。阿彌陀佛跟我們母子天然的關係，果覺、因地的互動，都是我們現量親證的境界。這就是「證所信」。