文昌帝君講，既然"吾"可以為十七世，實際上推而廣之，也可以為十七劫，一十七劫。劫的概念就更長了，就是他在輪迴的過程當中不僅僅是十七個分段生死，而是無量劫的分段生死，就可以以無量無邊的劫來計算。這樣文昌帝君這個"吾"，就是主人翁他可以無窮無盡。

回到我們身上，我們自己的這個"吾"也是無窮無邊的。那在這個輪迴的過程當中，既可以做官員的身體，也可以做讀書人的身體，也可以做三惡道的身體，就是地獄、惡鬼、畜生，也可以做天神的身體。

那麼文昌帝君在這輪迴過程當中，他的身體是不能肯定的，不能一定。一定就是外道的一個錯誤觀念，就是常見，斷見就是「人死什麼都沒有」。但常見就是「你今生為人，下輩子還是為人，下下輩子還是為人。」這也是不正確的，因為人也是可以變易的。你保持人身，要有人的業力才能保持人身。你沒有人的業力，你造作三惡道的惡業，你就沒有人的身體。

所以帝君的身體沒有定准，那麼我們的身體也是沒有定準的。所以託生在這個三界六道很多次。所以我們多生多劫的父母、六親眷屬也很多。這就把我們的生命非常立體地、非常廣泛地作一個觀照。我們每個人都孝養今世的父母，但是可能我們看到的一隻狗、一隻貓，也許就是我們多生多劫曾經跟它做過父母眷屬的關係。

所以《梵網經》說："一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生"。那這樁事情我們凡夫的眼睛看不到，佛陀五眼圓明，會看得很清楚。因為無量劫的輪迴當中，宿世跟我們做過父母六親的，有因緣的很多很多。所以我們看到任何一個畜生（動物），乃至蜎飛蠕動之物，我們為什麼不傷害它，要思維到它可能就是我的父母。我們對這些孝順都來不及，怎麼敢去宰殺它，作為我們的一道菜呢？