當時別時意的觀點就出於這樣的一個狀態，別時意是在《攝大乘論》，它有一個觀點，就是說，《攝大乘論》有句這樣的話，如果有人念佛號，比如念多寶佛，他就即於無上菩提得不退墮。無上菩提就是佛果，他就能夠得佛果不退墮，那你說這裡，他說你念佛就能成佛，這不是一生就能成的，只是你未來成佛的一個遠因，這是別時意，他是這樣說的。

他把這個東西呢，就引用到觀經的下品下生十念念佛往生這一點，也一樣，如果你十聲念佛就能往生西方極樂世界，就好像念多寶佛就能成佛一樣，這不是今生的事情，這是未來的事情，是未來作遠因。就好像一個人有一文錢，他能得到一千文錢，這一千文錢不是當天得到，他是要經過很長時間，最後積累到了一千文錢，所以十聲念佛，稱念十聲念佛往生亦復如是，為未來往生作遠因，不是今生就能往生，這就叫別時意。

你這一聽也覺得他講得很有道理呀，振振有辭，符合一般的情理呀，所以當時很多人相信。但是經典可不是這麼說的，淨土經典，比如《阿彌陀經》告訴我們：佛告舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日到若七日，一心願生，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，迎接往生。他沒有說是未來呀，他是指今生，包括四十八大願第十九願，勤修我皆接引願，你只要植眾德本念佛，阿彌陀佛臨終會帶觀音、勢至、菩薩聖眾前來接引，也是指今生的事情，不是說為未來作遠因。

所以對這個問題，善導大師對別時意的觀點是非常痛心的。因為這觀點一出來很多人就不念佛了，那善導大師說，你怎麼會出這樣的語言呢，我們一般的人，對凡夫小乘的論點都能夠這樣相信，難道諸佛的真誠的語言，反而把他放在一邊嗎？要知道阿彌陀經講，念佛當生得往生，可是十方恆河沙諸佛伸出廣長舌相來說誠實言，來證明這樁事情的，十方諸佛的證明的語言你不相信，你就相信一般的論裡面，這個世間的這些大德、高僧乃至菩薩造論你能相信。

所以善導大師特別提出原則，一定要相信佛的語言，不要執著菩薩的論點作為指南，如果你執著這個呢，那就是自誤誤他了，而且進一步的對《攝大乘論》的觀點加以辨析，實際上《攝大乘論》講的是你有願，他講要往生要成佛，一定要有願有行，你光有願沒有行，他就不能往生嘛！要行願相扶，所為皆克。